《庄子内篇注》-显大道之用，明王治天下

庄子之学，以内圣外王为体用。如前《逍遥》之至人、神人、圣人，即此所谓大宗师也。且云以尘垢秕糠，犹能陶铸尧舜，故云“道之真以治身，其绪余土苴以为天下国家”。所谓治天下者，圣人之余事也。以前六篇发挥大道之妙，而大宗师乃得道之人，是圣人之全体己得乎己也。有体必有用，故此《应帝王》，以显大道之用。若圣人时运将出，迫不得己而应命，则为圣帝明王；推其绪余，则无为而化，绝无有意而作为也。此显无为之大用，故以名篇。

7.1　啮缺问于王倪，四问而四不知。此篇以“无知”二字作眼目。此无知，乃无心于世，漠然而已。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子，蒲衣子曰：“而汝也。乃今知之乎？言汝今日乃知不知之妙乎？有虞氏不及泰氏。向来世人只知有虞氏之为圣人，而不知不及泰氏也。有虞氏其犹藏善美也。仁以要人，此言有虞之不济处。盖以仁为善，故有心以仁要结人心。亦得人矣，而未始出于非人。言有虞氏以仁要人，虽亦得人，且不能忘其功名，但是世俗之行，而未能超出人世，而悟真人之道妙，以造非人之境也。泰氏其卧徐徐，徐，纡徐，闲闲之意。其觉于于，自得之妙。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”此言泰氏超越有虞，虚怀以游世，心闲而自得，且物我兼忘。人呼以为牛，则以牛应之；人呼以为马，则以马应之。未尝坚执我见，与物俱化。其知则非妄知，而悟其性真然。然情信，指道体而言，前云“有情有信”是也，此其体也。至其德用甚真，不以人伪。即已超凡情，安于大道非人之境，而不堕于虚无。且能和光同尘，而未始拘拘自隘。此泰氏之妙也。盖已得大宗师之体，而应用世间，特推绪余以度世。故云“未始人于非人”。

7.2　肩吾见狂接舆，狂接舆曰：“日中始何以语汝？”日中始，乃肩吾所见之人。肩吾曰：“告我君人者，以己出经常法。式程准也。义度人，言人君治天下，当以所出之常法为程准，以义制而度人，以此乃治天下之常法。孰敢不听而化诸？”诸，犹之也。言人君以此治人，则人孰敢不听而从其化耶？狂接舆曰：“是欺德也。言若日中之说，乃非真实之德，盖欺德耳。谓人君恃己之能治，而欺其人，将以不敢不听从也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。言大圣治天下，以不治治之。但以道在宥群生，使各安其性，各遂其生而已。若以有心强治以为功，则舍道而任伪，而犹越海之外凿河，则失其大而枉劳。且如蚊负山，必无此理也。夫圣人之治也，治外乎？言圣人之治天下，岂治外乎？正而后行，正，即前云正生以正众生，谓使各正性命之意。谓圣人但自正性命，而施之百姓，使各自正之。老子云：“清净为天下正。”确乎能其事者而已矣。确者，真确。能事，即孟子之良能。言人各禀大道，以为性命之正，天然自足，一毫人力不能与其间。今但使人人各悟性真，则恬淡无为自化矣，又何假有心为之哉？且鸟高飞以避赠弋之害，鼷鼠深穴乎神丘社坛也。之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无知？”言鸟鼠二虫，天性自得，但人心以机械而欲取之，故高飞深藏而避之，而人曾谓二虫之无知乎？百姓天性，犹鸟鼠也，人君有心欲治之，能不惊而避之乎？外篇《马蹄》，痛发明此意。

此上二节，言治天下不可以有心，恃知好为，以自居其功。若任无为，而百姓自化。老子曰“我无为而民自化”，“清净为天下正”。若设法以制其民，不但不从，而且若鸟鼠而惊且避之也。

7.3　天根游于殷阳，地名。至蓼水水名。之上，适遭遇也。无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！女鄙人也，何问之不豫也。豫者，从容安详之意。而问之太仓卒也。予方将与造物者为人，言任造化而为人，非有心于世也。厌厌，不欲也。则又乘夫莽眇之鸟，乃道之取譬也。以出六极之外，而游无何有之乡，大道之乡。圹垠圹垠，谓无际也。之野。汝又何帠为音。以治天下感触也。予之心为？”无名责天根，问之仓卒而无礼也。言我虽处世，但顺造化而为人，乘化而游。若厌而不欲为人，则乘大道，而游于广大逍遥无为之境，又何以天下触我之心，而若此耶？又复问，天根又问，必愿闻其说也。无名人曰：无名因求教之切，故告之以正。“汝游心于淡，谓恬淡寂寞之境。合气于漠，漠，冲虚也。言合气于虚。顺物自然不可有心恃知妄为。而无容私焉，会万物以为己，大公均调，而无庸私焉。而天下治矣。”必如此而天下自治。

此一节，直示无为而化，治天下之妙。欲君人者，取法返乎上古无为之化也。

7.4　阳子居见老聃，曰：“有人假若有人。于此，嚮向也。疾捷也，谓向道敏捷也。强梁，勇为也。物彻事物透彻也。疏明，疏通明达也。学道不倦。如是者，可比及也。明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，言如此之人，比于圣人者。胥胥靡之罪役也。易更番也。技工技之人。系，羁系于市肆也。劳形怵心者也。言向疾强梁之人，亦似胥役之罪夫，更番不暇，工役之系肆，劳苦形骸，惊惕其心者也。将此以比王，自苦不暇，安能治民乎？且也虎豹之文来田，言虎豹因皮有文，故招来田猎之灾。猨狙之便、捷也。执斄音狸。之狗言狗能执狸。来藉，藉，以绳系之也。言猨狙因便捷，故人得而系之，以教衣冠。狗能执狸，人得而系之，以充田猎。如是者，可比明王乎？”言若向疾之人可比明王，则猨狙与执狸之狗，亦可比明王矣。阳子居戚然改容也。曰：“敢问明王之治。”言如是之人不可比明王，敢问如何是明王之治。老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自已，纵有功盖天下，而不自居其功。化贷贷者，与人之意。万物万物皆往资焉而不匮。而民弗恃。而民不知恃赖。有莫举名，名不可得而举称。使物自喜。但使物物自遂自喜，犹言“帝力何有于我”。立乎不测，不可测识。而游于无有者也。”不测、无有，通指大道之乡也。此全是老子为而不长、不宰之意。

此一节，发挥明王之治，皆申明老子之意，以示所宗立言之本极。称大宗师应世而为圣帝明王，以行无为之化也。

上言明王立乎不测，而游于无有，如此乃可应世，以治天下。但不知不测是如何境界，人亦有能可学而至者乎？故下撰出壶子，乃不测之人；所示于神巫者，乃不测之境界。列子见之而愿学，即其人也。

7.5　郑有神巫曰季咸，神巫，乃善相者，名季咸也。知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日言相人最验，刻期不爽。若神。郑人见之，皆弃之而走。言畏其灵验，恐说出不好之事，故皆走，不敢近也。列子见之而心醉，列子将以为神，故心醉服也。归，以告壶子，此乃列子之师也。曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”意谓神巫超过壶丘子远矣。壶子曰：“吾与汝既其文，言我之教汝者，但外面皮毛耳。既，尽也。未既其实，其道之真实处，全未示汝。而汝也。固将谓也。得道欤？汝将谓已得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉？言物有雌雄，乃能生卵。以比人有心对待，而相者乃见其祸福；若心能绝待，又何从而相之。如雌而无雄，又何卵焉？而汝也。以道与世亢，与人相比亢也。必信夫，以要人必信，故相亢以示己之长。故使人得而相汝。以不能忘己，要人知之，故人亦因得而相之也。尝试与来，以予示之。”若来以我示之，看彼能测我乎。明日，列子与之见壶子，出而谓列子曰：“嘻！惊叹也。子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！言不十数日即死矣。吾见怪焉，吾见怪之。见湿灰焉。”言面如湿灰，绝无生机也。列子入，泣涕沾襟以闻先生必死。以告壶子，壶子曰：“乡吾示之以地文，此下三见，壶子示之安心不测之境，此即佛门之止观，乃安心之法也。地文，乃安心于至静之地，此止也。萌草之未出芽，曰萌。乎不震动也。不正，犹显示也。谓我安心于至静、一念不生、不动不显之地，即心念俱灰泯绝，故面如湿灰，无生机也。是殆见吾杜止也。德机犹生机也。也。言彼殆见我止绝生机，故将谓我必死也。尝又与来。”命明日再来看。明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！言汝之先生幸遇我，可以不死，而疾有瘳矣。全然有生矣！吾见其杜绝也。权活动也。矣！”言我见其死而复活，乃有生机也。列子入，以告壶子，壶子曰：“乡吾示之以天壤，天壤，谓高明昭旷之地，此即观也。名实不入，言性地光明，一切不存也。而机发于踵，踵，最深深处也。言自从至深静之地，而发起照用，如所云即止之观也。是殆见吾善者机也。言彼见吾善而不死者，以我示之以天机也。尝又与来。”再命明日更来。明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：“子之先生不齐，言精神恍惚，颜色不一。齐，一也。吾无得而相焉。试齐，且复相之。”言待精神一定，而复相之也。列子入，以告壶子，壶子曰：“吾乡示之以太冲至虚之地。莫胜，言动静不二也。初偏于静，次偏于动。今则安心于极虚，动静不二。犹言止观双运，不二之境也。是殆见吾衡平也。气机也。言平等持心，动静不二，故气机亦和融而不测也。下壶子又讲明前所示者，乃三种观法，故彼莫测耳。鲵鳅鱼也。桓盘桓，言鳅鱼盘于深泥也。之审处也。为渊，渊，湛渊，乃止观之名。然鲵桓之所处于深泥，以喻至静，即初之止也。止水之审为渊，此喻观也。止水澄清，万象斯鉴，即次之天壤之观也。流水之审为渊。流水虽动，而水性湛然不动。此喻即动而静，即静而动，动静不二，平等安心，即末后“太冲莫胜”，止观不二也。渊有九名，言定有九种。此处三焉。言我示之者，乃三种定法也。尝又与来。”明日，又与之见壶子，立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，返，以报壶子曰：“已灭矣，言去之已无踪影矣。已失矣，言即寻之，已不得见矣。吾弗及矣。”言我追之已不及已。壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。宗者，谓虚无大道之根宗。安心于无有，了无动静之相，即佛氏之摄三观于一心也。吾与之虚而委蛇，言我安心于至虚无有之地，但以虚体而示状貌，委蛇随顺彼耳。不知其谁何，故彼不知其谁何也。因以为弚靡，言物之颓靡，难于收拾也。因以为波流，言精神浩荡，捉摸不定也。故逃也。”因此难测，故逃走耳。然后列子自以为未始学，初则列子未得壶子之真实，故以神巫为至。今见壶子所以示神巫者，虽善相卒莫能测识其端倪，到此方信壶子之道大难测，而始知自己从来未有学也。而归，辞壶子而归，立志造修也。三年不出。专一做工夫。为其妻爨，言列子初恃自己有道，以骄其妻，今能忘身，而为妻爨。食豕如食人，初未入道，而有人物分别之心，今则分别情忘。于事无与亲，言无心于事也。雕琢复朴，先以雕琢丧朴，今则还纯返朴矣。块然不识不知之貌。独以其形立。纷而封哉，封，即《齐物》之“有封”之“封”。谓受形骸，是于大化之中，乃立人我，横生是非，固执而不化者，犹有封之疆界也。而今乃知此形，为纷授而封畛之也。一以是终。言列子竟此学，以终其身也。(www.xing528.com)

此一节，因上言明王立乎不测，以无为而化，庄子恐世人不知不测是何等境界，为何等人物。故特撰出个壶子，乃其人也；即所示于神巫者，乃不测之境界也。如此等人，安心如此，乃可应世，可称明王，方能无为而化也，其他岂可仿佛哉？言此段学问，亦可学而至，只贵信得及，做得出。若列子，即有志信道之人也。此励世之心，难以名言矣。

上言壶子，但示其不测之境。下文重发挥应世之用。

7.6　无为名尸，尸，主也。言真人先要忘名，故戒其不可为名尸。无为谋府，智谋之所聚，曰谋府。言一任无心，不可以智谋为事也。无为事任，言不可强行任事。谓有担当，则为累为患；但顺事而应，若非己出者也。无为知主。知主，以知巧为主也。言顺物忘怀，不可主于智巧也。体尽无穷体，言体会于大道，应化无有穷尽也。而游无朕。朕，兆也。谓游于无物之初，安心于一念不生之地也。尽其所受乎天，而无见得，言但自尽其所受乎天者，全体不失，而亦未见有得之心也。亦虚而已。如此亦归于虚而已，言一毫不可有加于其间也。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。至人用心，如明镜当台，物来顺照，并不将心要应；事之未至，亦不以心先迎。即物一至，妍丑分明，而不留藏妍丑之迹，了无是非之心。如此虚心应世，故能胜物，而物卒莫能伤之者，虚之至也。

已前说了真人如多情状、许多工夫，末后直结归“至人”已下二十二字。乃尽庄子之学问功夫，效验作用，尽在此而已，其余种种撰出，皆蔓衍之辞也。

内篇之意，已尽此矣。学者体认，亦不必多，只在此数语下手，则应物忘怀，一生受用不尽。此所谓逍遥游也。

7.7　南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。倏忽者，无而忽有，言人于大化最初，受形之始也。混沌，言虽俄尔有形，尚无情识，浑然沌然，无知无识之时也。及情窦日凿，知识一开，则天真尽丧，所谓“日凿一窍，七日而混沌死”也。《副墨》以倏为火，以忽为水，混沌为土，似有理，太犯穿凿。只如此解，则已。

此“倏忽”一章，不独结《应帝王》一篇，其实总结内七篇之大意。前言逍遥，则总归大宗师。前频言小知伤生、养形而忘生之主、以物伤生，种种不得逍遥，皆知巧之过。盖都为凿破混沌，丧失天真者。即古今宇宙两间之人，自尧舜以来，未有一人而不是凿破混沌之人也。

此特寓言，大地皆凡夫愚迷之人，概若此耳。以俗眼观之，似乎不经，其实所言，无一字不是救世愍迷之心也，岂可以文字视之哉？读者当见其心可也。即予此解，亦非牵强附合，盖就其所宗，以得其立言之旨。

但以佛法中人天止观而参证之，所谓天乘止观，即《宗镜》亦云：老庄所宗，自然清净无为之道，即初禅天通明禅也。吾徒观者，幸无以佛法妄拟为过也。