萧汉中之卦序分节图（见朱升《周易旁注前图》或《四库全书读易考原》）
钱一本所列卦序分节图（见《四库全书存目像抄》或高雪君《易经来注图解》）
李光地之《序卦圆图》（见《御纂周易折中》）
彧按：吴澄于《易纂言外翼·卦统》中以“分节”说《序卦》，曰：“六十四卦分属上下二篇，盖有意义，朱子但云以其简帙重大而分，岂其然哉！今考之，有经卦焉，有纬卦焉。八卦正体对体自重者为经卦，八卦各体错杂相重者为纬卦。上下二篇经卦十六，纬卦四十八，上篇以乾坤二卦为经，而二十四卦为纬，下篇以震艮巽兑四卦为经，而二十四卦为纬。坎离者，乾坤二卦之用，震艮巽兑四卦之管辖也，故以为二篇之终。上篇始以乾坤之纯统八卦，次以乾坤之合统十六卦，而终之以坎离之纯，下篇以震艮巽兑之合统十六卦，次以震艮巽兑之纯统八卦，而终之以坎离之合。”约其说如下：
乾坤父母之纯统纬卦八（《屯》至《履》）
泰否母之合统纬卦十六（《同人》至《大过》）
坎离中男中女之纯终上篇
咸恒少男少女长男长女之合统纬卦八（《遁》至《解》）
损益少男少女长男长女之合统纬卦八（《夬》至《鼎》）
震艮长男少男之纯统纬卦四（《渐》至《旅》）
巽兑长女少女之纯统纬卦四（《涣》至《小过》）
既济未济中男中女之合终下篇
其后萧汉中于《读易考原》中又以“分节”说《序卦》，曰：“圣人之作易也，画卦为八而已，及重为六十四，于是分其三十为上篇之卦，分其三十四为下篇之卦。既分上下又从而序次其先后，皆有指。”“孔子之作序卦也，因卦之名说名之义，序其名义前后相承，以诏学者。盖教人观易之一法。”萧氏主分卦之说的理由是：“窃谓圣人先分卦而后序，必先明卦之所以分，始可论卦之所以序。”其分卦之“纲领”是：“八卦之分若何？乾坤坎离四正卦也，当居上经，震巽艮兑四偏卦也，当居下经。八卦既分，余卦以次附焉。此两经所以分之纲领也。”六十四卦上下共一百二十八体，八卦之体各十有六。上经有乾十二体、坤十二体、坎八体、离六体，下经有震十二体、巽九体、艮九体、兑十二体。萧氏本此而谓乾坤坎离之体在上经为主（在下经为客）、震巽艮兑之体在下经为主（在上经为客），曰：“自六十四卦之体本于八卦而言之，则乾坤坎离为上篇之主，震巽艮兑为下篇之主。”其法先是分六十四卦为六节：上经之初《乾》为主《坤》从之，之后受之以《屯》至《比》六卦，谓之“坎用事，离不得用事，阳中阳之故也”；上经中一节为《师》至《豫》八卦，谓之“乾坤交而旁生六子之象也”；上经之终为《随》至《离》十四卦，谓之“离用事，坎不得用事，阳中阴之故也”；下经之初为《咸》至《益》十二卦，谓之“阴中之阳”；下经之中为《夬》至《鼎》八卦，谓之“主受客来，故乾坤坎离入于兑上巽下，包括之中也”；下经之终为《震》至《未济》十四卦，谓之“阴中之阴”。其后则有沈全昌、邓潜谷等发明萧氏之说，方以智于《周易时论图象几表》中备载之。明代人秦镛《易序图说》则在萧汉中分卦的基础上，分上经卦序为五节，奇数象阳；分下经卦序为四节，偶数象阴。明末人来集之《易图亲见》则分六十四卦为三节，曰：“泰和萧氏取序卦上下经，分作六节，各有妙理。初见之，深骇其独得而服其精至也。及取序卦全图再三披阅，理之新新不穷，始觉分六节，未免太碎。夫所为卦者，乾坤六子而已，乾坤之尊无偶，不与诸卦隶，而以其交之为泰否者自立疆域。天地开而羲文出，乾坤立而卦爻成。于是分泰否为一中，而诸卦翼之；分坎离为一中，而诸卦翼之；分震艮为一中，而诸卦翼之。而六十四卦之次序，虽有巧手不能为之上下于其间矣。”约其分如下：
乾坤至尊（不在分节之数）
第一节 泰否两卦为中（前《屯》至《履》八卦，后《同人》至《观》八卦）
第二节 坎离两卦为中（前《噬嗑》至《大过》八卦，后《咸》至《睽》八卦）
第三节 震艮两卦为中（前《蹇》至《鼎》十二卦，后《渐》至《未济》十二卦）
来氏又谓其三节之分有合于“三才之道”，曰：“以三才之象求易立卦一卦之象，亦当以三才之象求易序卦六十四卦之象。夫易有天道焉，乾坤是也；有地道焉，坎离是也，有人道焉，震艮是也。”来氏又有“以一阳之卦为纪纲”分上经、“以三阳三阴之卦为纪纲”分下经之法。约其分如下：
上经：
以《师》《比》为纪纲（前《乾》至《讼》六卦，后《小畜》至《大有》六卦）
以《谦》《豫》为纪纲（前《小畜》至《大有》六卦，后《随》至《贲》六卦）
以《剥》《复》为纪纲（前《随》至《贲》六卦，后《无妄》至《离》六卦）
下经：
以《咸》《恒》为纪纲（后《遁》至《解》八卦）
以《损》《益》为纪纲（前《遁》至《解》八卦，后《夬》至《艮》十卦）
以《渐》《归妹》为纪纲（前《夬》至《艮》十卦，后《丰》至《小过》八卦）
以《既济》《未济》为纪纲而终
来集之自谓研究《序卦》“至废寝食”，其推崇《序卦》曰：“万物不出天地之范围，天地不出序卦之范围。于序卦则吾无间然矣。”来氏共作“序卦”图二十一幅，可谓集“分节说”之大成者。
李光第于《周易折中》卷十一“启蒙附论”中立“先天图者序卦之根”一节，曰：“先天图八卦，两两相对，序卦之根也。”“是故天地定位，上经所以始于乾坤，中于否泰也；山泽通气、雷风相薄，下经所以始于咸恒，中于损益也；水火不相射，上下经所以终于坎离、既未济也。”卷二十二又立“序卦杂卦明义”一节，曰：“卦之序也杂也，皆出于文王也。其所以序之杂之必有深意，亦必有略例。至夫子为之传，乃因其次第而发明阴阳相生相对之义，以见易道之无穷。”“上篇阳也，天道也。故凡天道之正，阳卦阳爻之盛及阴阳长少先后有序者，皆上篇之卦也；下篇阴也，人事也。故凡人事之交，阴卦阴爻之盛及阴阳交感杂乱长少先后无序者，皆下篇之卦也。”又以“阴阳盛衰消长之义”分《序卦》为八节。约其分如下。
阳卦第一节（十卦）：《乾》《坤》《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》《小畜》《履》
阳卦第二节（六卦）：《泰》《否》《同人》《大有》《谦》《豫》
阳卦第三节（八卦）：《随》《蛊》《临》《观》《噬嗑》《贲》《剥》《复》(www.xing528.com)
阳卦第四节（六卦）：《无妄》《大畜》《颐》《大过》《坎》《离》
阴卦第一节（十卦）：《咸》《恒》《遁》《大壮》《晋》《明夷》《家人》《睽》《蹇》《解》
阴卦第二节（六卦）：《损》《益》《夬》《姤》《萃》《升》
阴卦第三节（十二卦）：《困》《井》《革》《鼎》《震》《艮》《渐》《归妹》《丰》《旅》《巽》《兑》
阴卦第四节（六卦）：《涣》《节》《中孚》《小过》《既济》《未济》
李光地又列起《乾》《坤》终《既济》《未济》之《序卦圆图》，谓“前所推上下篇各四节阴阳消息盛衰之次与此图密合”。
又有以数兼卦爻象说《序卦》者。《易乾凿度》曰：“孔子曰，阳三阴四，位之立也。故易卦六十四，分而为上下，象阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也；阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也，为上篇始者，尊之也，离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终。咸恒者，男女之始，夫妇之道也，人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地主也，故为下篇始者，贵之也，既济未济为最终者，所以明戒慎，而存王道。孔子曰，泰者天地交通，阴阳用事，长养万物也，否者天地不交通，阴阳不用事，止万物之长也，上经象阳，故以乾为首，坤为次，先泰而后否。损者阴用事，泽损山而万物损也，下损以事其上，益者阳用事，而雷风益万物也，上自损以益下，下经以法阴，故以咸为始，恒为次，先损而后益，各顺其类也。”上经象阳，阳数三，则分为三十卦；下经法阴，阴数四，则分为三十四卦，此乃以数说六十四卦之分。税与权则以“阳三阴一”之数说《乾》《坤》《颐》《大过》《坎》《离》《中孚》《小过》八卦之分，上经六卦为二倍阳数，下经二卦为二倍阴数。以天地、日月之象说上经之始终，以夫妇、人事（王道）说下经之始终，则是邵雍“上经乾坤坎离以明天道下经咸恒既济未济以明人事”说之由来，亦是朱熹“大率上经用乾坤坎离为始终，下经便当用艮兑巽震为始终”说之由来，而萧汉中的“乾坤坎离为上篇之主，震巽艮兑为下篇之主”说亦不出此义之外。《天原发微》引“李氏曰”：“上下经各相对，序卦至坎离别起文义，上经乾坤二老对立，序卦各隐其名，下经首咸二少合体，序卦独隐咸名。”“上经五十二阳爻、五十六阴爻，下经五十六阳爻、五十二阴爻。经分上下皆有至理，惜师说不传，而文王分经之义隐矣。”此则以上下经各十八卦之《序卦图》言阴阳爻数。“阳卦多阴，阴卦多阳”，以三十六卦明阳爻数之，上经多四阴爻即为阳卦多，下经多四阳爻即为阴卦多，从而谓“上经象阳”“下经法阴”，此亦本《易乾凿度》说而来。（按：以六十四卦数阴阳爻之数，则上经八十六阳爻、九十四阴爻，下经一百零六阳爻、九十八阴爻，则上经多八阴爻，下经多八阳爻。）冯道立《周易三极图贯》引沈全昌《易学图解》曰：“上经三十卦，杂下经十二卦；下经三十四卦，亦杂上经十二卦”，从而有“韩康伯谓《序卦》非《易》之蕴，是尚未悉其妙，推之《杂卦传》亦然”云云。还有以“三陈九卦”之义说《序卦》者。《周易折中》曰：“孔子系辞叙上下篇九卦……先儒以其卦推配上下经皆相对，盖乾与咸恒对，履与损益对，谦与困井对，复与巽兑对。每以下篇两卦对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣。然十二卦之中又止取九卦者，乾咸其始也，兑其终也，略其终始而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九。”此外还有以互卦、十有八变、互应、似卦等说研究《序卦》卦序者。如杨甲《六经图》中列一《十有八变图》，曰：“男女合者，上下经惟十二位，正位乾坤坎离咸恒损益八卦，分为十八位，乾坤变颐大过，颐大过变坎离，坎离变中孚小过，中孚小过变咸恒，成人伦也。”（按：六十四卦中“男女合者”，为三阴三阳之卦二十，如以《泰》《否》为父母合，则男女合者”仍有十八卦，上经有《随》《蛊》《噬嗑》《贲》；下经有《咸》《恒》《损》《益》《困》《井》《渐》《归妹》《丰》《旅》《涣》《节》《既济》《未济》）《天原发微》引“李氏曰”：“颐似离、大过似坎，而坎离继二卦后，中孚厚画离、小过厚画坎，而既未济又继二卦后。”冯道立《周易三极图贯》则以“天地日月星辰错综为画卦著卦张本”“文王序卦用综象天地日月上下”“文王序卦反乘象天地日月上下”“序卦四正不易分上下经”“序卦四隅反易”“八卦相乘成序卦”“先天变后天成序卦”“八卦对待成序卦”“纳甲相连成序卦”“序卦与系辞九卦贯”等图，论说《序卦》“实有精义”。
又按：对于《易经》六十四卦分序于上下篇之研究，似应摆脱《易传》文字的束缚，从六十四卦之作、揲蓍变卦、刻简系辞成“经”及占筮用辞过程等方面进行研究。《易经》本卜筮之书，其成“经”排序当与揲蓍变卦有关，又与联简成“编”有关。事实上是先有卦而后有辞，将成对之卦编为一“编”从而又系以卦爻辞，就产生了《易经》六十四卦的排序“单元”（“编”），每个“单元”之间又以揲蓍“变卦”之法联系之，则有“简帙重大”而两分之“篇”。分而排序又为便利占筮之用，亦是分卦排序之宗旨。
《易经》六十四卦“二二相偶”，以两卦六爻皆相反为偶，则有三十二对（《乾》《坤》《颐》《大过》《坎》《离》《中孚》《小过》《复》《姤》《剥》《夬》《艮》《兑》《震》《巽》《泰》《否》《既济》《未济》等），如以“非覆即变”为偶，亦有三十二对（“变”者四对，“覆者”二十八对）。《易经》六十四卦取“非覆即变”之偶为序，上篇十五对，下篇十七对。
《易经》之所以取“非覆即变”之“二二相偶”者为序，则应该同用革绳将竹简联系为一“编”有关（“韦编三绝”之韦为细革绳，“
”字从糸，《说文解字》释曰：“次简也”。象用细绳将竹简依次联接之义）。一卦或七简（卦象与卦辞一简、六爻辞六简）或八简（《乾》与《坤》多“用九”“用六”各一简）。《乾》与《坤》联作一“编”，《屯》与《蒙》联作一“编”，直至《既济》与《未济》联为一“编”，计有三十二“编”（如此十六或十四简为一“编”，则便于展读）。《说文解字》中，“篇”字从竹作“
”，是“
”（册）字从户从竹之象形，则明“篇”之义是将书册置于户中竹器之中，与书童所负之龠不同。将三十二“编”分置于上下“书橱”之中，则有十五“编”（上篇）和十七“编”（下篇）之分（以竹简数量看，上经似当为212简，下经似当为238简）。
《易经》六十四卦以“非覆即变”之二卦为偶而成一“编”，共成三十二“编”，从系以卦爻辞的内容方面亦可引为佐证：
《乾》与《坤》卦辞皆有“元”“亨”“利”“贞”，上爻辞皆言“龙”，皆有用爻辞；
《颐》与《大过》爻辞“凶”与“无咎”“无不利”相对；
《坎》与《离》爻辞“凶”与“无咎”相对；
《中孚》与《小过》四爻辞皆“无咎”，上爻辞对之以“翰音”与“飞鸟”，皆“凶”；
《需》与《讼》卦辞，“利涉大川”与“不利涉大川”相对，“贞吉”“终凶”相对，正九二与覆九五皆“吉”，正上六与覆初六皆“终吉”，爻辞皆有“小有言”；
《师》与《比》卦辞，“丈人吉”与“后夫凶”相对；
《小畜》与《履》爻辞，正初九与覆上九皆“吉”；
《泰》与《否》卦辞，“小往大来”与“大往小来”相对，爻辞皆有“拔茅茹”；
《剥》与《复》卦辞，“不利有攸往”与“利有攸往”相对，正初六与覆上六皆“凶”；
《无妄》与《大畜》卦辞，“不利”与“利”相对，爻辞正六三与覆六四皆言“牛”；
《咸》与《恒》爻辞，正六二与覆六五皆言“凶”，正六五与覆六二皆言“悔”；
《遁》与《大壮》爻辞，正六二言“牛”则覆六五言“羊”，正九五与覆九二皆言“贞吉”；
《蹇》与《解》卦辞皆言“利西南”、言“吉”，
《损》与《益》卦辞皆言“利有攸往”，正六五与覆六二皆言“或益之十朋之龟，弗克违”；
《萃》与《升》卦辞皆言“见大人”，正六二与覆六五皆言“吉”，正九五与覆九二皆言“无咎”；
《渐》与《归妹》卦辞，“女归吉”与“征凶”相对（《渐》言妇孕而《归妹》言男征）；
《巽》与《兑》爻辞，正九五与覆九二皆言“吉，悔亡”；
《既济》与《未济》爻辞，正初九“濡其尾，无咎”与覆初六“濡其尾，吝”相对，正上六“濡其首，厉”与覆上九“濡其首，有孚”相对。
《易经》作者是据卦象而系辞，以上事例足以证明其成“经”的过程是以“非覆即变”二卦之偶而观象系辞。《易经》六十四卦分作三十二“编”，应该是当时的事实。所谓之“编”有如住户之单元，而两“篇”则有如两栋楼房。将哪些住户分入同一楼房，则又有一个先分而后又经调整的过程。从分三十二“编”为两“篇”的结果来看，似乎与揲蓍成卦的爻变方法有关。可将以《乾》《坤》为基准，爻变成卦的结果列作下表：（阳爻/阴爻）
从上表中可以看到，“编”与“编”之间似乎有爻变上的联系。六十四卦六阳者一，六阴者一，一阳五阴者六，一阴五阳者六，二阳四阴者十五，二阴四阳者十五，三阳三阴者二十。其间的联系，如《屯》《蒙》是《乾》四个阳爻变、《坤》二个阴爻变，而至《需》《讼》则反之；《师》《比》是《乾》五个阳爻变、《坤》一个阴爻变，至《小畜》《履》则反之；《同人》《大有》是《乾》一个阳爻变、《坤》五个阴爻变，至《谦》《豫》则反之，《无妄》《大畜》是《乾》二个阳爻变、《坤》四个阴爻变，至《颐》则反之，至《大过》则又反之，至《坎》又反之，至《离》又反之，等等。因卦之变爻不会齐一，其间则穿插它卦之“编”。三十二“编”既分两“篇”，则每“篇”必有其先后次序。古时当有多种次序并存，即使“篇”次有乱而三十二“编”则不会散乱，亦不会对占筮有多大的影响。而后写在纸上之通行本《易经》两“篇”次序，只是其中一种次序而已（马王堆出土的西汉帛书《易经》又是另一种次序，看来所谓次序的作用只是便于占筮拣出卦爻辞）。至于当初分三十二编为上下篇之人，为何上篇有十五编，下篇有十七编，而编与编之间为何如此相联，则一定有其考虑。后人所谓《序卦》卦序之种种安排，只是某种猜测而已，是否合于前人本意，则不可得而知之。不过，我们从《易经》连简成编，而后又本占筮之用而分篇来猜测当初分篇之意，则可能近之。
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