易经六十四卦象解，周易图像集解

（乾下乾上）乾：元亨利贞。

初九，潜龙勿用。

九二，见龙在田，利见大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四，或跃在渊，无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

上九，亢龙有悔。

用九，见群龙无首，吉。

（坤下坤上）坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

初六，履霜，坚冰至。

六二，直方大，不习无不利。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

六四，括囊，无咎无誉。

六五，黄裳，元吉。

上六，龙战于野，其血玄黄。

用六，利永贞。

郑东卿解《乾》《坤》之象曰：乾坤者，数之一二也，形之方圆也，气之清浊也，理之动静也。故乾具两仪之意而分上下，坤包四象之体而分南北东西。两仪四象共数有六，并其乾坤之本体，则八卦之数周备矣。此乾坤所以去太极未远，内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二三四五以为经，七八九六以为纬，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而乾坤居首也。学者能由六十四卦以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备于我，成变化行鬼神，亦是道也。

刘定之图释《乾》卦：

刘定之曰：乾之诸爻，圣人所处时位，有先后晦显之序也。故先儒以舜位之事当之。然九二在田，地位也，九三君子，人位也，九五在天，天位也。贯三才之道，而极时位之隆，九五盖乾之主矣。

彧按：刘氏“先儒”之谓，原自孔颖达《周易正义》及程颐《程氏易传》。《周易正义》疏《乾》初九爻辞曰“诸儒皆以为舜始于雷泽”，《程氏易传》注《乾》初九爻辞曰“圣人侧微”，注九二爻辞曰“舜之田渔时也”，注九三爻辞曰“舜之玄德升闻之时也”，注九四爻辞曰“舜之历试时也”，注九五爻辞曰“圣人既得天位”，注上九爻辞曰“惟圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也”。刘氏则稍变之而为说。

刘定之图释《坤》卦：

刘定之曰：“阳健阴顺，阴阳不可相无也。故卦中四爻以阴顺言之，而二五柔顺居中，此二所以直内方外而全其德之大。五所以守中居正而得夫善之大，盖全美焉。三四柔顺而不中，此三所以含章不露面，无成有终。四所以括囊不出而无咎无誉，仅半吉焉。阳淑阴慝，阴阳不容并立也。故初上二爻，以阴慝言之，而初阴之始凝，故设履霜之戒，上阴之既极，故著龙战之伤。盖全不吉焉。示慝戒于外，撰德美于内，处圣人进善退恶之旨也。”

黄宗羲解《乾》之象曰：东方苍龙七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕。子丑月，黄昏苍龙入地，故曰“潜”。寅卯月，角宿昏见天渊之分，故曰“在渊”。辰巳月，苍龙昏见天田星下，故曰“见龙在田”。午未月，龙星昏见于天，故曰“在天”。申酉月，大火西流，龙将入地，故曰“夕惕”。戌亥月，平旦龙见于东北，昼晦其形，故曰“亢”。魏献子问龙于蔡墨，蔡墨曰“周易有之，在乾之姤”云云，若不朝夕见，谁能物之龙？非星也，岂得朝夕见乎？

黄宗羲解《坤》之象曰：“冰”“霜”之候，农功未施，“直方大”，田畴之经界也。三之“含章”，黍稗华秀也。四之“括囊”，稻纳稼也。五之“黄裳”，授衣载绩也。上“龙战野”，塞向墐户。《春秋传》曰：“凡土功，龙见而毕务”。

彧按：《说卦》：“乾为天”“坤为地”，《系辞》：“天尊地卑，乾坤定矣”“在天成象，在地成形，变化见矣”。黄氏以天象解《乾》、地象解《坤》，可谓有见。

（震下坎上）屯：元亨，利贞，无用有攸往，利建侯。

初九，磐桓，利居贞，利建侯。

六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。

六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。

九五，屯其膏。小贞吉，大贞凶。上六，乘马班如，泣血涟如。

郑东卿解《屯》之象曰：“北方之坎是谓太阴，东方之震是谓少阳。少阳之气入于太阴，阳动而阴陷，斯所以为屯也。”

刘定之图释《屯》卦：

刘定之曰：彖云建侯，盖指初九也，故其爻辞亦云建侯。良由九五失人君之柄，膏泽不下于民，是以初九得众心而立有邦之业。况又有阳刚得正之德乎。诸爻之中，二应五，不得就其婚媾，而反见屯澶于所比之初，四应初，乃来就其婚媾，而更无所迟疑于所比之五，事势之强弱，人心之向背，盖可见矣。若乃六三之即鹿而无虞，上六之乘马而泣血，则其心莫不欲归于初，而但未得其由也。斯时也，岂非商、周初兴之际，癸、辛之失道，汤、武之盛德乎？

彧按：王弼《卦略》释《屯》卦之象曰：“此一卦皆阴爻求阳也。屯难之世，弱者不能自济，必依于强民，思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往。马虽班如而犹不废，不得其主无所凭也。初体阳爻处首居下，应民所求，合其所望，故大得民也。”刘氏之解说，似本王弼之释而发挥之。

黄宗羲释《屯》之象曰：屯难之时，凄然有墟墓之象。“磐”，大石，“桓”，丰碑，所以下棺林中墓木丛生之处。上之“泣血”，孝子也。二之“不字”，嫠妇也。五之“屯膏”，取萧祭脂也。“班如”，马行别其类。左氏有“班马之声”是也。

（坎下艮上）蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。

九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

六四，困象，吝。

六五，童蒙，吉。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

郑东卿解《蒙》之象曰：童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造贵于几，先一著于心便成机械，所以脱桎梏，吝也。利者，吾心之桎梏乎？

刘定之图释《蒙》卦：

刘定之曰：蒙之九二为卦之主，治蒙以施教。而其余诸爻，皆处蒙者也。然教者之心，同于包纳，童蒙无诲焉，而学者之未易得其人也。初上二爻，以其时言之，初，蒙之始发之也，易而如刑人之用法稍宽，上，蒙之终，击之也难，而如御寇之用力愈严。三四二爻，以其材言之，三之柔暗，虽近而不正，若女之邪而不慎，自暴其身者也，不可复教矣。四之柔暗，略正而不近，乃人之困而不学，自弃其身者也，不求来教矣。而惟六五之君，顺巽为心，能自得师，足以受二之启沃。盖惟吾君之圣学有成焉，则天下之不善学者虽多，而我之责可逭矣。

彧按：王弼《卦略》释《蒙》卦之象曰：“此一卦阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告，者求明，明者不咨于，故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女，四远于阳，则困蒙，吝。初比于阳，则发蒙也。”此亦以九二为卦主之说。王弼《略例》曰：“少者多之所贵也寡者众之所宗也”“六爻相错，可举一以明也，刚柔相乘，可立主以定也”“初上者，始终之象也”。刘氏解卦基本准此而立说。

黄宗羲解《蒙》之象曰：阳为师，阴为弟子，包为传道，击为解惑，气禀如桎梏，物欲如金夫，玩物丧志，徇闻见者困。山无草木之为童，为道日损，独露性真，亦童也。

（乾下坎上）需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

九二，需于沙，小有言，终吉。

九三，需于泥，致寇至。

六四，需于血，出自穴。

九五，需于酒食，贞吉。

上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。

郑东卿解《需》卦之象曰：坎中之阳以为助乾卦之阳，求待上一阳而为之援，一阴避之而兴进，一阴阻之而复退，此所以为需之吉凶也。然圣人之意不责于二阴而责于二阳，不责于三阳而责于坎中之阳，权所在也。故责之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者养人之具也，人之所求待也。为酒食之所困而为害者，亦有之也。始贪其利，终罹其害者，小人之常也。必有道以处之，所贵乎贞吉也。贞者中正之义，内中正则外固，外固则不陷矣。

刘定之图释《需》卦：

刘定之曰：需以坎乾成卦，乾刚遇水之险，而贵于能待也。故远于险者吉，而渐远则凶。自初郊而二沙，自二沙而三泥，自三泥而四穴，刚可出也，至上则入穴深矣。皆承卦辞大川而取象也，然独九五之君当天下皆险之时，而独处其安，以拯救斯人，而惠养之。故彖赞其有孚光亨，而爻称其需于酒食。是岂自养而不及民哉！盖尧遇泽洞之变，而奏艰鲜教粒食之义也。使非得君，若是，险孰与出哉？屯以父生之，蒙以师教之，需以君食之，然后参天地而人纪立矣。

黄宗羲解《需》卦之象曰：需为饮食，农者饮食所自出也。需郊、需沙、需泥、需穴，皆农事也。血即洫字，“需血”者，致力于沟洫，由是而岁功成矣。故得酒食以速客。古者穴居，农事兴而出穴，农事毕而入穴。此四、上之义也。

（坎下乾上）讼：有孚，窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。

初六，不永所事，小有言，终吉。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。

九五，讼，元吉。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。

郑东卿解《讼》卦之象曰：乾居亥位，坎起子方，亥、子皆北，皆属于水，始无所争也。一离于形，则天西倾，水东注，天上蟠水下润，于是而讼矣。

刘定之图释《讼》卦：

刘定之曰：讼之九五以阳刚中正，为治讼之大人，故得大善之吉。虽文王之虞芮质成，不是过也。而其余之爻则皆为讼之人。然圣人亦各因其时位与材而劝戒之，以息争弭竞焉。初上二爻，以其时言之，初，讼之始，而首劝其虽欲讼亦不可承，上，讼之终，而极言其虽胜讼亦不足敬。中三爻，以其材言之，九二、九四刚者也，往讼而不克，乃归复焉。

六三柔者也，守旧而不讼，自终吉焉。盖胜讼不如不承所讼，不承所讼不如自不讼。而圣人使民无讼之心著于此矣。皆因九五大人在上，而后使民化之也。

彧按：王弼《略例》曰：“夫卦者时也，爻者适时之变者也”“位者爻所处之象也”“初上者始终之象也”。刘氏释《讼》卦之象，曰卦主、曰时、曰位、曰材、曰始终，其本皆出于王弼之论。

黄宗羲解《讼》卦之象曰：讼与狱异，此亦一是非，彼亦一是非，皆讼也。初之“小有言”，枝叶之辩也，二不能自持其说，三唯诺无别白，四如汉儒坚守师说，五如孟子之辟杨墨，上则小言破道。直待得不见自家有是，世间有非，斯无讼矣。

（坎下坤上）师：贞，丈人吉，无咎。

初六，师出以律，否臧凶。

九二，在师，中吉，无咎，王三锡命。

六三，师或舆尸，凶。

六四，师左次，无咎。

六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。

（坤下坎上）比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

初六，有孚比之，无咎，有孚盈缶，终来有他，吉。

六二，比之自内，贞吉。

六二，比之匪人。

六四，外比之，贞吉。

九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不戒，吉。

上六，比之无首，凶。

郑东卿解《师》《比》卦之象曰：坤为众而师亦为众者，师统众之义也。统众者，非德则不可，故以乾之九二入于坤为师，以乾德在二也。律因数起，数自中出，黄钟之律起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄钟之本也，故繇言“丈人”，爻言律丈与律法度之出，非有德者乎？北主幽阴，杀伐之象，南主向明，朝会之象。六爻分二三四五之数，二居南方离明之地，故以比为南面，五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢辰极，辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。师北向，故有五人为伍之意。比南面，故有五等分爵之象，上居五位，后其君者也，故曰“后夫凶”。

刘定之图释《师》卦：

刘定之曰：师者，圣人之所不得已而用之也，故兴师必以其道，而彖言贞，爻言以律执言。帅师必以其人，而彖言丈人，爻言长子。至夫旋师报功，又切切乎小人勿用之戒。盖讼之争以言胜，而获赏者必为小人无疑，师之争以兵胜，而获赏者亦未免有小人杂乎其间。此孔子所谓兵可去，而孟子所谓善战者服上刑之意。圣贤终不喜谈而乐道之也。就诸爻言之，初上二爻以时言，初为师之始，成败兼论，以见出者未必皆胜也，上为师之终，善恶兼言，以见胜者未必皆贤也。二为帅师之将，故告以帅师之道，五为命将之君，故告以命将之道。三四为师众，故因三之柔不正而言其败，因四之正不中而言其退。六爻之中，无一胜捷克殄之辞。盖不欲言之也，圣人之情见乎辞矣。而中四爻以材言，二为师之主也。

刘定之图释《比》卦：

刘定之曰：师以一阳为众阴之主而在下，将之象也，比以一阳为众阴主而在上，君之象也。是故九五言其显比之吉，而其余四爻皆以比五为义，而曰比之。之者，指五而言也。析而论之，初比之先，而言其有终吉，上比之后，而言其无首凶，比贵于先而嫌于后。彖传所谓后夫凶，而防风氏膺后至之诛也。盖皆就其时而言之。中三爻以位言，二在内卦而应五，四在外卦而承五，相应者大臣，相承者近臣，而又皆以柔顺中正比阳刚中正之君，其贞吉何加焉。惟六三与五非比应，而其所比应者，皆臣民之位，非所当比之人也，故曰比之匪人。于乎，比以先为吉者，势也，比以正为吉者，理也。而显比之大君，顺其自然之理势，以比天下之来比者焉。至若三上者，如前禽失而不容心，可以为王者御天下之方矣。

彧按：王弼《略例》曰：“五阴而一阳，则一阳为之主矣。夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？”又曰：“寻名以观其吉凶，举时以观其动静，则一体之变由斯见矣。夫应者，同志之象也，位者，爻所处之象也，承乘者，逆顺之象也，远近者，险易之象也，内外者，出处之象也，初上者，始终之象也”。始终指时间而言，出与处、远与近、应与非应、乘与承、内与外则皆指空间关系而言。刘氏以《师》九二为“命将之君”，《比》九五为“众阴主”，则是以一阳为一卦之主。其解此二卦，曰始终、曰进退、曰内外、曰应承，则深得王弼明卦适变通爻说之意。

黄宗羲解《师》卦之象曰：天子六师，将皆命卿，故六爻皆军将也。将不从中制，六五者中军之佐，而非天子。内卦行军之象，故曰“师出”、曰“在师中”。外卦为养兵之象，“佐次”者，在闾佐而不发，“田有禽”者，农隙讲武，“开国承家”者，兵民不分也。

黄宗羲解《比》卦之象曰：王者巡狩，诸侯来朝，皆畋猎讲武，故五爻皆诸侯也。上之为“无首”者，处在荒服，远于教化，非梗化也。

（乾下巽上）小畜：亨，密云不雨，自我西郊。

初九，复自道，何其咎？吉。

九二，牵复，吉。

九三，舆说辐，夫妻反目。

六四，有李，血去惕出，无咎。

九五，有孚挛如，富以其邻。

上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。

（乾下艮上）大畜利贞，不家食，吉。利涉大川。

初九，有厉，利已。

九二，舆说辐。

九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。

六四，童牛之牯，元吉。

六五，豮豕之牙，吉。

上九，何天之衢，亨。

郑东卿解《小畜》《大畜》卦之象曰：巽居东南之方，乾气自子至于巳，入于巽方为巽所畜，名曰小畜，以阴生于巽，巽，阴之微也。故曰“小”。艮居东北方，乾气自子至寅，入于艮方为艮所畜，名曰“大畜”者，阳终于艮，艮，阳之究也。故曰“大”。自子至寅，三画之乾也，自子至巳，六画之乾也。是艮畜乾贞，巽畜乾悔也。大畜之所以得权者，变小畜之九五而六五耳。谦虚下人，所以得权而畜人也。小畜之所以失权者，变大畜之六五而九五耳。满假自大，所以失权而为人所畜也。

彧按：郑氏以《说卦》所言八卦方位，解巽、艮，又以《十二月卦图》说“三画之乾”“六画之乾”。内贞外悔，子《复》初阳、丑《临》初阳、寅《泰》初阳之“三画乾”为贞，卯《大壮》初阳、辰《夬》初阳、巳《乾》初阳之“三画乾”为悔。

刘定之图释《小畜》卦：

刘定之曰：小畜以一阴而畜五阳之卦也。以位言之，阳为君而阴为臣，阳为夫而阴为妇。以德言之，阳为君子而阴为小人，初二二爻以君子言，然君子不可受畜于小人，而久居下位者，故皆以复于上为吉。三上二爻以夫道言，然夫不可受畜于妇，而失其正者，故三戒其夫妻反目，上戒其妇贞厉。而雨、处之和若可喜，月望之敌已足忧。皆切切乎伸夫道之纲，以见其不可倒置焉。惟君臣之相畜有可言者，盖九五阳刚中正之君，无嫌于下替，六四柔巽得正之臣，何至于上陵？当可畜之时，而以臣畜君。晏子之所谓畜君何尤，畜君者，好君也。孔子之所谓勿欺也，而犯之，古之人多由之者矣。吾何为独不然？故六四畜君之过，而诚信足相感通，则患害危惧可以勿虑，而且免夫过咎矣。九五受臣之畜，而诚信交相固结，则崇高富贵可以长守，而福及其臣邻矣。于呼，孰谓畜之皆非善道哉！

刘定之图释《大畜》卦：

刘定之曰：小畜以巽畜乾，大畜以艮畜乾，艮止之力大于巽顺之力也。小畜以一阴畜阳，大畜以二阴畜阳，二阴之势大于一阴之势也。然小畜之一阴仅能畜止其所比，而大畜之二阴乃能畜止其所应。盖比近而应远，制于近故为小，服于远故为大也。此就卦爻而言之。至于事理论，则小畜乃妇畜其夫，臣畜其君，非理之正，而大畜则以上治下，以善治恶，为理之正矣。大畜之义所以为大也，四居大臣之位，五居大君之位，其所以驾御亿兆，戢奸禁暴，而得其要以执之，乘其易而图之，使触扰之性化为恭顺，躁动之欲息为恬静，如豮之牙、童牛之牯，此初所以“利已”、二所以“说辐”，受畜故也。至九三、上九，居畜之极而又阳性，皆务上进，故如良马之逐、天衢之亨，畜极而变矣。小畜畜极而成，大畜成极而变，亦不可同年而语也。

黄宗羲解《小畜》卦之象曰：大畜小畜皆畜乾也，遇艮而止，其畜宜也。“风以散之”，而言畜者，以风行天上，则为罡风，不能及下，而下畜矣。下三爻取畜牧为义，初为始生之犊，往来自恣，故曰“复自道”，二则已受羁靮，故曰“牵”，三则已在辕下，故曰“舆”。上三爻取畜积为义，四言“惕出”，五言“富邻”，上言“既处”，其指一也。

黄宗羲解《大畜》卦之象曰：大畜亦以畜牧为义。下三爻皆取象于马，以乾为马也。“有厉”“利已”，马而病厉不可行者也，二之“说辐”，乏驾之马也，惟三为艮马，则知初、二皆不艮矣。三至上有离象，故四为“童牛”，艮为黔喙，故五为“豕牙”，艮象门阙，是豕在牢、牛在宫者也。艮为路径，路在天上，则为天衢。何天衢者，其天驷欤？

彧按：黄氏解《大畜》《小畜》二卦，主总象与分象之说，而其言象则一本《说卦》。“风以散之”“艮为径路”“为门阙”“为黔喙之属”，皆《说卦》内容。又其解用互卦之说（三至上互厚中画之离），则因其主互卦为“原象”之说而发。

（兑下乾上）履虎尾，不咥人，亨。

初九，素履，往，无咎。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。

九五，夬履，贞厉。

上九，视履考祥，其旋元吉。

郑东卿解《履》卦之象曰：乾亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎。奎系之者，见其履虎尾也。坤居申位参，本坤之初爻以参系兑者，见虎尾之咥人也。乾居兑下，则无履虎咥与不咥之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。履卦自兑人乾，由戌达亥，以人应天之道乎？

彧按：郑氏以“卦配天文图”（见《汉上易传卦图》及杨甲《仰观天文图》）解《履》卦之象。《参同契》曰“白虎在昂七兮秋芒兑西酉”，兑卦当西酉之位，而二十八宿中，西方为白虎七宿。黄宗羲亦用二十八宿之星象为解。

刘定之图释《履》卦：

刘定之曰：履者，以兑之和说履乾之刚强，故彖取履虎尾为义。自诸爻言之，九五为乾之主，即虎也，即武人之为大君者也。在物为虎，而足以咥，在人为武，而足以夬决。以此道也而居君位，行之以暂犹可，守之以贞则危矣。四三二爻正当虎尾之处，而四与之有相比之好，故履之而惧吉。三与之无相亲之义，故履之而凶。虽然彼方肆于民上，为之臣者不免于祸，若此，则孰若九二居于幽远，而其心坦坦然，无所忧之为贤乎？此伯夷大公之所以居于海滨者也。盖皆以其位言之。而初上二爻，以其时取义，初居履之始，而安其素守以往，故无咎，上居履之终，而全其德业以居，故无咎。

黄宗羲解《履》卦之象曰：西方七宿为白虎，乾兑当之。初当昂，昂为白衣，故“素履”，二当毕，昂毕间为天街，故“履道坦坦”，三当觜，参觜为虎首，故“咥人”，四当奎，奎为虎尾，故云“履虎尾”，五当娄，在虎尾之上，卦中言“履”者，指此一爻，故云“夬履”，上当胃，胃为天仓，明则天下和平，故云“考祥”。

（乾下坤上）泰：小往大来，吉，亨。

初九，拔茅茹，以其彙，征吉。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。

六四，翩翩，不富，以其邻，不戒以孚。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

（坤下乾上）否之匪人，不利君子贞，大往小来。

初六，拔茅茹，以其彙，贞吉，亨。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

六三，包羞。

九四，有命无咎，畴离祉。

九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。

上九，倾否，先否后喜。

郑东卿解《泰》《否》卦之象曰：观泰之象则知见否之所生，观否之象则见泰之所起，是阴阳之气上下升降以成象也。故泰否之卦皆曰往来。

刘定之图释《泰》卦：

刘定之曰：泰取天地交而物通，上下交而志同，故六爻之中，相交之义重。初与四相交，泰之始也，故初言君子以其类，如茅之连茹，而共进以行其志，四言小人以其邻，如鸟之联翩，而俱退以化于信。二与五相交，泰之中也，故五言人君归妹，降其尊贵于上以任大臣，二言大臣包荒尽其职任于下，以答夫君。三与上相交，泰之终也，故三吉平变而为陂，上言城复于隍，盖君子进而小人退，所以致泰也。君委任而臣效忠，所以治泰也。仰天运之循环，时世之推移，泰极而否有必然者，而泰之意隐然有不容不恐惧焉。则平陂城隍，其旨严哉。

刘定之图释《否》卦：

刘定之曰：否取天地不交，而万物不通，上下不交而天下无邦，与泰相反，故六爻不以相应为义。而惟以下三阴为小人，上三阳为君子，君子济天下之否者也。圣人亦未尝不欲其化，而背恶向善，孟子所谓有王者起，不比今之诸侯而尽诛之，必教之不改然后诛之。盖皆圣贤之仁心也。岂必疾之已甚乎？初为小人之远退者，连类守正以避君子，二为小人之稍退者，包容承顺以畏君子，三为小人之未退者，包羞者以如君子。以势言之，三强于二，而二强于初，以位言之，初优于二，而二优于三，势得者其心犹恶，势失者其心渐善。小人之常态也。故知在下位者，小人之福也欤？九四居臣位，而承命以获其福，九五居君位，而休否以保其安，上九居极时，而倾否以得其喜。由祉而休，由休而倾，至于否倾而天下转为泰矣。于呼，孰有在上位者皆君子，而天下常否者乎？彖以内小人外君子言泰之所以为否，爻以上君子下小人言否之所以复泰，各从其类也。

黄宗羲解《泰》《否》卦之象曰：否泰之往来，一岁之寒暑也。两卦内爻同为“拔茅”而时异，泰之“拔茅”言拔地而生也，野火烧不尽，春风吹又生，包荒之象。无平不陂、无往不复者，荟蔚参差之貌；否之“拔茅”言陨落而根拔也，“野有死麇白茅包之”，故包承、包羞皆取用于茅也。当泰则阴亦为美，在人民则不富以邻，大道为公也，在女则帝乙之妹不自有其贵也，在土则城隍可以守御也；当否则阳亦无用，四之委于天命，五之忧亡，上之望治，徒袖手旁观耳。

（离下乾上）同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

初九，同人于门，无咎。

六二，同人于宗，吝。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。

上九，同人于郊，无悔。

郑东卿解《同人》卦之象曰：乾居上，三十六策，变其中爻，则同乎离，离居下，二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同而心同也。

刘定之图释《同人》卦：

刘定之曰：同人之道，贵于公而无私，正而无邪者也。故彖云于野，岂非公之谓乎？云利贞，岂非正之谓乎？以六爻言之，六二一阴，众阳之所欲同也。然而五为二之正应，是所当同者惟五尔，余何与焉。五同于二，二同于五，可谓正矣，然未见其公，盖近于狭焉，故未同而号，已同而吝。至于号吝，非性情之正也。初在近而同于门，上在远而同于郊，可谓公矣，然未遇其正，亦因夫时焉，故于门无咎，于郊无悔。免夫咎悔，非尽善之辞也。若乃三四二爻居二五之间，欲夺五之所欲而同二，焉得为正且公乎？故三恃其刚伏墉以升陵，然卒不能兴，四肆其柔窥以乘墉，然卒弗克攻。观其辞可谓极小人之情状者矣。然则初三五上，其忧愈乎？以近世之事观之，若窦融处西河，欲从光武，而为隗嚣、公孙述二邦所隔，其后至用兵，乃得归汉。其同人中爻之义矣。

彧按：《同人》之《彖》曰“柔得位得中而应乎乾，曰同人”，此乃以六二得位居内卦之中而言。刘氏虽准此而言“位”、言“中”又言“应”，然其本仍为发挥王弼之说。“初在近”“上在远”，是本“远近者险易之象”而发挥，“得正应而非公心”“无正应又无公心”“有公心而无正应”，是本“夫应者同志之象”而发挥。刘氏本卦爻辞以明象，实得王弼“言者明象者也”说之旨。其说以自然之道而及于人事，亦为明义理者。

黄宗羲解《同人》卦之象曰：彖言大同爻，则天下为家，各亲其亲、各子其子之事也。故同必以族，家庭为一族，宗党为一族，山林为一族，城市为一族，军旅为一族，田野为一族，其事同则其心不得不同，离事以为同，而后谓之君子。

（乾下离上）大有：元亨。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。

九二，大车以载，有攸往，无咎。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

九四，匪其彭，无咎。

六五，厥孚交如，威如，吉。

上九，自天祐之，吉，无不利。

郑东卿解《大有》之象曰：大有之卦，众阳盛时而五以六居之，人君体元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰“匪其旁”，三为三公，则曰“公用享于天子”，二为侯牧，则曰“大车以载”，初远于君位，有要荒蛮夷之象，则曰“无交害”。皆发政施仁之道也。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。

刘定之图释《大有》卦：

刘定之曰：大有、同人，皆以一阴为五阳之主，然同入阴在下，但为众阳之同欲而已，大有则居尊执柔，上下归之，此所以为盛大丰有。自爻义观之，六五尽孚威之道，以抚世御物。孚者，诚之存乎中，威者，敬之著乎外，孚以感发天下之善心，威以惩创天下之逸志。可谓尽处有之道者矣。四承五为近臣，二应五为远臣，初居最下为无位之民，上居最上为不召之臣，三居下之上为诸侯。今也近臣处隆盛而无威福之僭，远臣胜任使而有重载之功，诸侯效朝享而有藩屏之固，以至在下知艰难而免害咎，则唐虞之民矣。在士尽信顺而获天祐，则巢、许之伦矣。然则大有之君，其即尧舜矣乎？尧舜之所以为尧舜，不过孚、诚、威、敬而已，先儒以诚、敬为圣学之要，不亦宜乎？

黄宗羲解《大有》卦之象曰：大有者以觐礼为象。“无交害”者，觐以交也，大车所载之庭实在道者，享于天子，上公三享，侯伯再享，子男一享，“匪其彭”者，彭盛貌，束帛加璧，以致庭实，匹马卓上九，马随之，仪文盛矣，而将之以恭敬，匪仅仪文也。“交如”者，天子赐侯氏以车服，答其贡赋也。“自天祐之”者，侯氏肉袒告听事于庙门，天子辞以归宁也。

（艮下坤上）谦：亨，君子有终。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

六二，鸣谦，贞吉。

九三，劳谦，君子有终，吉。

六四，无不利，㧑谦。

六五，不富以其临，利用侵伐，无不利。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

郑东卿解《谦》卦之象曰：艮居寅，属木，仁也，坤居申，属金，义也。故五、上有杀伐之象。谦者，以至诚为本也，言心声也。不情之言，则不出于诚，非心之本也，伪也。故“鸣谦”居中者为至诚，居外者为不情。是以谦而内好胜也。

刘定之图释《谦》卦：

刘定之曰：谦者，人之至德，故下三爻皆吉，位卑者，吉在于己也。上三爻皆利，位尊者，利及于物也。皆以谦而致之，岂非彖所谓“谦尊而光，卑而不可逾”者乎？就吉利之中，又有差等焉。二三之吉，无所不吉，初以之涉川亦吉。则险且可处，而况居安乎？虽然以其至卑，故犹有险之可言也。四五之利，无所不利，上以之行师亦利。则变且可用，而况于常乎？虽然以其至高，故不可全用其谦也。而未尝曰居高者可以不谦。圣人劝谦之旨明矣。

黄宗羲解《谦》卦之象曰：谦以五礼为象。初属吉礼，祭祀之道，求之于阴，一谦也，求之乎阳，一谦也，故曰“谦谦”。二属凶礼，哭踊皆鸣也。“无不利”者，大小通行之谓嘉礼，以亲万民，故属之邻者邦国，宾礼以亲邦国，故属之“行师”，属军礼，有钟鼓曰伐，故亦鸣也。五礼以忠信为主，三之一阳是也。

（坤下震上）豫：利建侯，行师。

初六，鸣豫，凶。

六二，介于石，不终日，贞吉。

六三，盱豫悔，迟有悔。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

六五，贞疾，恒不死。

上六，冥豫，成有豫，无咎。

郑东卿解《豫》卦之象曰：震居坤下是谓一阳之复，天地之心也，今出于坤上，是谓出治之豫，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰“介于石”，震中之爻，动中之静也，故曰“贞疾，恒不死”。

刘定之图释《豫》卦：

刘定之曰：豫乐之事，宜守正以守己，而不可溺豫于己也，宜推以与人，而不可求豫于人也。就六爻言之，惟六二为中正，九四为阳刚。中正者德，阳刚者才，二在下位而有德，故能正以守己，而初与三也，在下位而求豫于人，初以口鸣而求其应于远，三以目盱而求其比于近，盖德既不足以守己矣。四在上位而有才，故能推以与人，而五与上也，在上位而溺豫于己，五至于疾，伐性之斧斤多矣，上至于冥，迷心之鸩毒甚矣，而才又乌能以及人焉。究而言之，守己而不求于人者，在下位之事而守己者德，不求于人者，亦非以身论也，与人而不溺于己者，在上位之事而守己者才，不溺于人者，乃其德之足以自将也。古之贫穷不能移富贵不能满之大丈夫，能与于此矣。

黄宗羲解《豫》卦之象曰：谦、豫两卦，一礼一乐。雷出地而后有声，故五为宫，“贞疾，恒不死”者，阳气不可灭而出也，“冥豫”“有渝”者，祀神之乐谓之冥豫，渝则变其声不用商也，角如雉登木鸣，初应震木而鸣也，中声所止而徵生，宫天也，徵地也，磬，鼓长而狭以象天，股短而厚以象地，二居中当徵，故如“石”，张羽为宫，其细已甚，则为靡靡之乐，三之吁睢，亡国之音也，四则八音克谐，故为“朋盍”。

（震下兑上）随：元亨，利贞，无咎。

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。

六二，系小子，失丈夫。

六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。

九四，随有获，贞吉，有孚在道以明，何咎！

九五，孚于嘉，吉。

上六，拘系之，乃从，维之，王用亨于西山。

郑东卿解《随》卦之象曰：自震达兑，由东徂西，春作秋成之义也。夫是之谓随，阳自阴中而起，阴随阳动也，阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻有羁縻之象。彧按：《说卦》曰：“震，东方也”“兑，正秋也”。郑氏图解六十四卦多用《说卦》所言八卦方位，其虽与朱熹同时，然却不取所谓“先天八卦”方位以为解，此实可取。

刘定之图释《随》卦：

刘定之曰：随之诸爻，在下者皆随人者也，而二当随其所应之九五，三当随其所比之九四，二而系于初之小子，则失五之丈夫矣。三能系于四之丈夫，则失初之小子矣。盖随人者，贵于以贱从贵，以幼从长，四五贵则君臣，长则丈夫，此所以宜为二三之所从也。若初九其位既卑，不为人之所随，而其应又刚，我亦不得而随之，故但出门而交，无所偏向，乃为宜尔。其在上者，则皆为人所随者也，然四为大臣之事，得民心之随则有危疑，上居兴王之业，得民心之随则有亨通。此伊、周辅相，所以明哲自保，而大王迁岐，所以仁爱固结也。惟九五大君为天下所随，则己独无所随乎？随于中正嘉善之臣，故能当天下之随而无失也。

黄宗羲解《随》卦之象曰：震春也，兑秋也，初至四有离象，三至上有坎象，夏与冬也。又互为艮、巽，六子皆备，具乾坤之德，故元亨利贞。爻以随前为义，初随二，二随三，三随四，四随五，五随上，不论比应，初随二中正，故“出门有功”，二随三失初，故“系小子”，三随四失二，故“系丈夫”，四随五“有获”而“凶”，五随上，《诗》云“絷之维之，于焉嘉客”，故“孚于嘉”，上居天位，人道已毕，无所复随，则随于神，故有西山之享。

彧按：黄氏《易学象数论》卷二之“原象”，以“互体之象”为“圣人以象示人”之本象。其解此《随》卦之象，即用“互体之象”。其互卦之法，即取二、三、四、五爻互作下艮、上巽，又以初、二、三、四互成厚中画之离，三、四、五、上互成厚中画之坎，并以《说卦》“兑，正秋也”之说，推得离为夏、坎为冬而解卦，此则出汉儒四正卦之说。

（巽下艮上）蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

九二，干母之蛊，不可贞。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

六四，裕父之蛊，往见吝。

六五，干父之蛊，用誉。

上九，不事王侯，高尚其事。

郑东卿解《蛊》卦之象曰：巽居巳位，金之所生也，至酉金王而巽之功成矣。故巽五爻言庚，今在艮下，犹居寅位木之乡也，故言甲。甲庚分子午之位，循环无穷，行权之道也。金克于木，今居于木下，是蠢生于木中也，有虫自然之象，上九居山之高，有高尚之志，足以振蛊坏之风，使懦夫有立焉。

彧按：郑氏于此以《说卦》所言八卦方位、十二月卦、纳甲及五行方位属性解卦。东寅木，西酉金，故有“至酉金王”“寅位木之乡”说，十二月卦中，乾居巳位，为金，八卦方位巽居巳位，故有“巽居巳位金之所生”说，虞翻纳甲说中甲东庚西，故有“巽五爻言庚”“寅位木之乡故言甲”之说。

刘定之图释《蛊》卦：

刘定之曰：蛊者，坏乱之事也。象之有蛊，父母不能以自治，必有子以任之，国家有蛊，王侯不能以独治，必得人而委之。下五爻以家言，而各随其才，以不隳父母之积，克家之子也。上一爻以国言，而独尚其志，以不与王侯之事，高世之士也。盖为子者，见家之多故，未有舍而不务之理。而为上者，则知时之不可为而不为，宁洁身以遂志矣。其曰“父蛊”“母蛊”“裕蛊”“干蛊”，则各因其材也。

黄宗羲解《蛊》卦之象曰：艮为门关，所谓象魏也，巽以申命，有号令之义。以号令悬之于象魏，当坏蛊之时，不得不以此感动人心。“先甲三日，后甲三日”，《周礼》“挟日而藏之”，郑云从甲至甲谓之挟日。此先甲、后甲之义欤？

（兑下坤上）临：元亨，利贞，至于八月，有凶。

初九，咸临，贞吉。

九二，咸临，吉，无不利。

六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。

六四，至临，无咎。

六五，知临，大君之宜，吉。

上六，敦临，吉，无咎。

郑东卿解《临》卦之象曰：临卦之象，本指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德于下，而存心于上。施德于下，则二阳在下，如天气感地焉。存心于上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是区区能言而不能行，如王者空降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？

刘定之图释《临》卦：

刘定之曰：临者，坊近临际之义。自上临下曰临，自下亲上亦曰临。初二二阳，皆有正应，阴阳相感，故曰咸临。

六三处兑说之极而甘美，上六居坤顺之极而敦厚，此就卦德而言也。四为大臣，临下甚至，得臣之道，五为大君，临臣以知，得君之宜。此就爻位而言也，比诸爻而求之可见。

（坤下巽上）观：盥而不荐，有孚颙若。

初六，童观，小人无咎，君子咎。

六二，窥观，利女贞。

六三，观我生进退。

六四，观国之光，利用宾于王。

九五，观我生，君子无咎。

上九，观其生，君子无咎。

郑东卿解《观》卦之象曰：四阴生，阴侵阳之卦也。比之于阳侵阴，乃大壮之理也。不曰小壮而曰观者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化焉。下观而化矣，则安有侵阳之事乎？

刘定之图释《观》卦：

刘定之曰：观彖辞言上观示于下，爻辞言下观仰于上，又言为上为下，皆当观省于己。观仰于上者，初二四爻所言是也，观省于己者，三五上爻所言是也。夫九五大君，观己所为，欲进任君之事，上之为臣也，在师保之地，故观己所为，欲能同君之德，初居阳而去五远，所观不明，如童子，二居阴而去五远，所观不明，如女子。惟四得正而去五近，所观至明，故曰国光利用宾王。盖诸爻皆就五取义也。

彧按：王弼《卦略》释《临》卦象曰：“此刚长之卦也。刚胜则柔危矣。柔有其德，乃得免咎。故此一卦阴爻虽美，莫过无咎也。”释《观》卦象曰：“观之为义，以所见为美者也。故以近尊为尚，远之为，吝。”郑氏与刘氏解《临》卦，皆本“柔有其德”之义曰“施德于下”，曰“大君临下”，皆以人事发挥“柔有其德”之义。刘氏释《观》卦，亦本“近尊为尚，远之为吝”之说而发挥。上九、六四近尊而所观至明，则“君子无咎”。初六、六二去君远而所观不明，则“君子吝”。此解亦体现“远近者，险易之象”说之义。

黄宗羲解《临》《观》卦之象曰：临以夹画之震，观以夹画之艮，震为雷，当八月始收声，则非震之时矣，故曰“有凶”，艮为鬼门，又为宫阙，地上有木而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象，故有“盥”“荐”之事。临本体为泽，加坤其上，是泽之厚者，故水深而甘。观本体为风，加坤其上，是风之培者，故能化及童、女。

（震下离上）噬嗑：亨，利用狱。

初九，屡校灭趾，无咎。

六二，噬肤灭鼻，无咎。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。

六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。

上九，何校灭耳，凶。

郑东卿解《噬嗑》卦之象曰：噬嗑本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福，养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。噬嗑先电而后雷，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。噬嗑与贲皆颐中有物，一为贲一为噬嗑者，噬嗑得颐之下动，贲得颐之上止。惟下动则噬嗑矣。

刘定之图释《噬嗑》卦：

刘定之曰：噬嗑，颐中有物，噬而嗑之，以刚克制之象，故卦辞云“利用狱”，而诸爻皆以狱取义。初上二爻无位，为受刑之人，中四爻有位，为用刑之人。初，卦之始，罪薄过小，故屡校灭趾，其刑轻，上，卦之终，罪大恶极，故何校灭耳，其刑重。此受刑之有等也。有德者治人易，无德者治人难，故二五之中正，若噬肤肉，三四之不中正，若噬腊胏。位高者治人有得，位卑者治人有害。故二三灭鼻遇毒，四五得金矢得黄金。究而言之，三德位皆不足，四德不如位，二位不如德，五德位兼至，此用刑之有异也。圣任于讼狱，每加慎重焉。故六爻之中，其词皆危，犹讼之爻词焉。然讼者，狱之未成，故犹致弭讼之意，狱者，讼之已成，故但言慎狱之道。

彧按：《程氏易传》注《噬嗑》初九曰：“九居初最下，无位者也，下民之象，为受刑之人。当用刑之始，罪小而刑轻”“初与上无位，为受刑之人，余四爻皆为用刑之人”。可知，刘氏之解大多是本程颐而出。

黄宗羲解《噬嗑》卦之象曰：噬嗑有环土之象，九四置之环土者也。初上则司寇之属，在环土之中，宜以困苦象之，而二三四五皆言饮食，何也？《周礼》曰以环土聚教罢民，先王之设刑官，所以辅教官之不逮，非欲以斩刈之也。以燕享祭祀之心，革缧绁桎梏之事。肤者，肤鼎也，腊肉者，腊鼎也，干胏者，二骨以并也，干肉者，腶脩也，陈鼎时肤为下，故二“噬肤”，腶脩，主妇所设最后，故五“噬干肉”。

（离下艮上）贲：亨，小利有攸往。

初九，贲其趾，舍车而徙。

六二，贲其须。

九三，贲如，濡如，永贞吉。

六四，贲如，蟠如，白马翰如，匪寇，婚媾。

六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。

上九，白贲，无咎。

郑东卿解《贲》卦之象曰：柔文刚以成离，离为日，日运于天，其亨之意也。刚文柔以成艮，艮山也，山不动而云出为雨，木伐以为用，其小有攸往乎？然孔子皆谓之天文，而不及地者，盖观象以作彖也。象有日月，溯明之象也。日月因溯明而合朔，朔晦相循而四时成矣。此所以察时变也。离有继明之意，而贲变离之四爻，日月相抱持也。此所以为天文之要道焉。

刘定之图释《贲》卦：

刘定之曰：贲者，文饰也。而文必本于质，为卦合艮离而成。艮德笃实，质也，离德光明，文也。故下离三爻文胜，上艮三爻质胜。自其文言之，趾、须之于人，微体也，欲美其威仪礼节者，无饰乎此也。今既贲其趾，又贲其须，至三而贲濡，盖润泽华好极其文矣。自其质言之，马、帛之于物，嘉礼也，欲用以求婚，聘贤者，则必有资乎此也。今马用其白，帛用其束，至上而贲白，盖俭素纯朴复于质矣。文胜而矫之以质，质胜而饰之以文，文质彬彬，然后君子，吾于艮离之成贲而见之矣。

彧按：刘氏以离三爻为文，艮三爻为质，其取义与《程氏易传》同。

黄宗羲解《贲》卦之象曰：离有继明之象，而贲变离之四爻，日月相抱持也。其六爻皆有天文之象。初当轸，轸为车在下而未出地，故曰“舍车”，二当须女，故曰“贲其须”，须女之上为天汉，三之“濡”如言天汉也，四之“白马”，言天驷也，五之“束帛”，言织女也，五居君位，故以天孙当之，“白贲”者，西宫白带也，其象俎豆，五阴为足，一阳为床，由鼎而升于俎者，为肤、为鱼贯，鱼者，馈食礼鱼用鲋十有五，而俎缩载是也。笾豆之实，水土之品，故有硕果。五爻数奇，故言鱼，上爻数偶，故言果，鼎俎奇而笾豆偶也。

（坤下艮上）剥：不利有攸往。

初六，剥床以足，蔑贞，凶。

六二，剥床以辨，蔑贞，凶。

六三，剥之，无咎。

六四，剥床以肤，凶。

六五，贯鱼以宫人宠，无不利。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

郑东卿解《剥》卦之象曰：复卦之下阳即剥之上阳落于地也，故有硕果不食之象，其阳气之种乎？所以乾为木果而生木于亥也。亥者，乾之位也。木有生而未芽，芽者生子者，孳也，未芽之果本于剥上之阳，如果在木末焉。

刘定之图释《剥》卦：

刘定之曰：剥者，以阴剥阳之卦也。上九阳刚，君子孤立独存，如硕果之未食，而众阴之中，五与之比，故有宠利，三与之应，故无过咎。是二人者，不乱于小人之群者也。蛮夷之中有季扎，当周之衰而独能猒戎以慕华，宦寺之中有吕强，当汉之微而独能背党而向公，斯为近之。而初剥床足，二剥床辨，四剥床肤，其终于小人之凶也矣。然小人本剥人者也，而终也自剥其庐，盖不有君子以庇之，何能存乎？君子本遭小人之剥者也，而终也得舆，盖小人不能自存，其势必至于仰戴君子而后定。天下之不可无君子有如是矣。

彧按：东汉吕强故事，程颐注《剥》六三时引之，其“如硕大之果不见食”之注，乃刘氏“如硕果之未食”所本。

（震下坤上）复：亨。出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。

初九，不远复，无祗悔，元吉。

六二，休复，吉。

六三，频复，厉，无咎。

六四，中行独复。

六五，敦复，无悔。

上六，迷复，凶，有灾眚。

用行师，终有大败，以其国，君凶，至于十年不克征。

郑东卿解《复》卦之象曰：爻位者，实数之六也，太极者，虚数之六也，虚数之六本于含三之积算，本于圆物之径一，故天下之数，十百千万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣，一阳生则七日来复也，二阳生则八月有凶也。七为少阳，八为少阴，日为震，月为兑，临虽阳长而实得八兑之数也，故曰“有凶”于八月也。复卦一阳来复，曰“七日”者，盖坤极阴于亥，六数尽于一，复出于坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。

刘定之图释《复》卦：

刘定之曰：复者，阴极阳复之卦也。初九阳刚君子，在下而其势甚微，然其进长之势已不可遏矣。众阴之中，二与之比，故为“休复”以下仁，四与之应，故为“独复”以从道，盖处九者，抱道之士，存仁之人，孔子所谓惟颜子足以当之。而二四则希颜之人，亦颜之徒也。三复之“频”，震动而不正也，五复之“敦”，坤厚而得中也，频尚无咎，敦复何悔？惟上六处复之极，迷而不反，天灾人眚，师败君凶，虽欲逭之，其将能乎？莫吉于初，莫凶于上，复贵速，而迟则无及也。

黄宗羲解《剥》《复》卦之象曰：剥、复为本末，阳在木上为末，剥也，阳在木下为本，复也。七日者，剥之上九为一日，反对之，即复之上六为二日，去复远，故“迷”，六五为三日，土再覆为墩，阴气重也，六四为四日，在七日之中，故云“中行”，六三为五日，“频”者，中道而又往之谓，六二为六日，与复相近，故“休”，初九为七日，七日似远，同一卦体，故云“不远”。坤体本虚，任人来往，一阳横亘其下，有关之象。

（震下乾上）无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

初九，无妄，往吉。

六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往。

六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。

九四，可贞，无咎。

九五，无妄之疾，勿药有喜。

上九，无妄，行有眚，无攸利。

郑东卿解《无妄》卦之象曰：中孚信也，而无妄亦信也。中孚之信其自然之诚也，无妄之信是或使之也，故曰“刚自外来而为主于内”。诚信之道本自中出，而中者亦中之为主也，今反自外来而为内主，安得自然哉？此所以异乎中孚也。

刘定之图释《无妄》卦：

刘定之曰：无妄之义，动以天为无妄，动以人为有妄。故彖言“利贞”是无妄也，“匪正”是有妄也。无妄之效，元大亨通，有妄之效，有眚无利。至诚而不动者，未之有也，不诚未有能动者也，此之谓也。诸爻之中，二五中正之德全，虽相应而非私意，乃无妄焉。初四中正之德非有诸己矣，然以其无应，是以无私意也，为无妄焉。惟三上既无中正之德又有应与之私，则有妄矣。中正而无妄，至诚也，中正不足而无妄，思诚也，及其至之一也，不中正而有妄，不诚也，此诸爻之别也。

黄宗羲解《无妄》卦之象曰：天下之无妄者，莫如五谷春稼秋穑时候不爽，或遭旱涝，则无所用其耕获菌畲，有牛亦且系之。趋吉避凶，人所同然，虽甚愚者未尝以求疾眚为事，乃忽然而至，是出于非望者也，于是逐妄迷复，丧其固有。故惟置身于荣枯得丧之外，而后能无妄。三所系之牛，即大畜六四之童牛，在大畜居艮体为邑人，在无妄居震体为行人。

（震下艮上）颐：贞吉，观颐，自求口实。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。

六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。

上九，由颐，厉吉，利涉大川。

郑东卿解《颐》卦之象曰：颐中虚，虚则灵龟之象。君子见之以灵龟自警，小人见之以朵颐垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚于二五。三之所以动者，因初有震象耳。

刘定之图释《颐》卦：

刘定之曰：颐者养也，彖言得正则吉，而观颐者，观其养人也，自求口实者，观其养己也。诸爻之中，在上者养人，在下者养己，养人者吉，养己者凶。然阳刚则为养而有余，阴柔则为养而不足，有余者与人，不足者求人。初九养己，故为朵颐之凶，而二四皆颠越而下，以求其余，然二求以养己也，故颠而凶，四求以养人也，故颠而吉。二盖乞墦餍足之道，而四乃劳民劝相之义乎？上九养人，故为由颠之吉，而三五皆拂道而上，以求其余，然三求以养己也，故拂而凶，五求以养人也，故拂而吉，三其干禄素餐之为，而五乃养老乞言之事乎？比而观之可见。

黄宗羲解《颐》卦之象曰：卦中二阳养人，四阴待养。初不能养民，惟剥民以自养，如后世之君，诛求无厌，故二三“颠拂”无告，乱世之民也。上九分田制地，徇民好恶，故四五皆得其养。虽待哺之民有若饥虎，亦应之不倦，治世之民也。

（巽下兑上）大过：栋桡，利有攸往，亨。

初六，藉用白茅，无咎。

九二，枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利。

九三，栋桡，凶。

九四，栋隆，吉，有它，吝。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。

郑东卿解《大过》卦之象曰：大过一卦吉凶在初与上也，栋之隆以应藉地之茅，甚之至也，栋之挠以应灭木之水，乃大过也。故大过之繇辞见于九三也，阳气骄为大者过，九二配以少阴，故能发生枯杨之梯者，杨之芽孽耳。九五配以老阴，发生之理穷矣，遂有枯杨升华象，象阳不能结实为萌芽也。

刘定之图释《大过》卦：

刘定之曰：大过乃阳过强阴过弱之卦也。故诸爻之中，阳居阳位、阴居阴位者皆凶，以其强弱之过也；阳居阴位、阴居阳位者皆吉，以其强弱之不过也。其取义亦反复相对，三四相反，同一栋也，而三栋桡，四栋隆；二五相反，同一栋也，而二生梯、五生华。二以初为女妻，阳长于阴也；五以上为老妇，阴长于阳也。初上相反，皆无过咎也。而初之藉茅，孔子以为有物薄用重之美，上之灭顶，朱子以为有杀身成仁之义。初处其常，上处其变也。

黄宗羲解《大过》卦之象曰：初六在巽体，巽为木，上六在巳，巳当巽位，又为木，二木在外以夹四阳，四阳互体为二乾，乾为君、为父，二木夹君父，是棺椁之象。养生者不足以当大事，惟送死可以当大事，送死不嫌于大过也。孔子曰，五十以学易，可以无大过矣。言可以无死也。原始反终，知死生之说，故可以无死。与朝闻夕死同一义矣。

彧按：《系辞》有“古之葬者，厚之以衣薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过”之说，黄氏之解盖本于此。

（坎下坎上）习坎：有孚，维心亨，行有尚。

初六，习坎，入于坎窞，凶。

九二，坎有险，求小得。

六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。

六四，樽酒簋，贰用缶。纳约自牅，终无咎。

九五，坎不盈，祗既平，无咎。

上六，系用徽，寘于丛棘，三岁不得，凶。

郑东卿解《坎》卦之象曰：坎之彖曰“维心亨”，是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动，一人于习坎，则同变为异也。故坎卦始终象小人之习险，以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也，心之动则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也，又陷于二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居于二阳之间，是染习皆善也。故“樽酒簋，贰用缶”有简率敦朴之象，二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

刘定之图释《坎》卦：

刘定之曰：习坎，重险也。九五阳刚中正，为济险之君，而九二与之同德，六四亦以柔顺得正，而切近之，皆赖五以济者也。故二求于五而有得，四忠于五而纳约。以彖言之，二五同有孚之象，以爻言之，四五同无咎之占。盖世虽险难，而君臣相与协心戮力，此所以终祗于平也。惟初三上皆困于险，然上甚于三，三甚于初，盖入险愈深，故其出愈难也。

黄宗羲解《坎》卦之象曰：坎为水，又为月，月临子午则潮盛，水与月同一气也。内三爻言水之在天地间，外三爻言人之治水。初六，水始导源，江河之坎窖也，六三，万川归之，大海之坎窖也。水为天地间大患，在治之得人，“樽酒簋贰”，巡行治水者以劳之也，五“不盈”，九川涤源、九泽既陂也，“徽”，黑索也，“丛棘”，聚大木若棘也。治水用索挽木以塞决口，皆不顺水性，故绩用不成，“三岁不得”也。

（离下离上）离：利贞，亨，畜牝牛，吉。

初九，履错然，敬之，无咎。

六二，黄离，元吉。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。

六五，出涕挖若，戚嗟若，吉。

上九，王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。

郑东卿解《离》卦之象曰：下卦离之贞也，上卦离之悔也。是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，溯日以明也，合朔之时，月包于日，而后溯其明也。此上卦所以包下卦，有日月溯明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉，故曰“明两”也，又曰“日月丽乎天”也。六二“黄离”，是自中而明也，所谓诚明之性也，六五有哀悲之象者，是既望之月而将远于日也，亦明极而悔生也。

刘定之图释《离》卦：

刘定之曰：坎者阴险之卦，故惟刚足以济之，沉潜刚克也，离者阳躁之卦，故惟柔足以和之，高明柔克也。二之文明大善，五之涕嗟忧惧，同归于吉，以柔而然焉。初动履错乱，而戒其敬慎，上威武严审，而戒其滥诛，皆仅无咎，以刚居之故也。至于三四，则不惟过刚，而又居两离炎烁之交，故三大耋嗟悼，失顺终之义，四来焚死弃，遗继及之祸，凶实同矣。

黄宗羲解《离》卦之象曰：“明两作”，在天为日，在地为火。内卦日也，外卦火也。初为始旦，二为日中，三为日昃，日运于上，人事作于下。四之“焚如”，心火上炎，进退失序也，五之“沱若”，水为火所逼也，“王用出征”，兵犹火也，不戢自焚，君子退藏于密，犹火藏于木石而已。

（艮下兑上）咸：亨，利贞，取女吉。

初六，咸其拇。

六二，咸其腓，凶，居吉。

九三，咸其股，执其随，往吝。

九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。

九五，咸其腾，无悔。

上六，咸其辅颊舌。

郑东卿解《咸》卦之象曰：一气居中，故泽之云蒸于山，而山之泉入于泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中，心象也。惜乎朋于二阳，未免有意、有必、有固、有我，故憧憧而往来也。九五上连于上六，是用在上六也，故上六为颊舌而五为酶，九三下连于六二，是用在六二也，故六二为腓而三为股，股随腓而动，酶则不随颊舌以发言，此吉凶所以异也。

刘定之图释《咸》卦：

刘定之曰：上经首乾坤，天地也，下经首咸恒，夫妇也。夫妇，人道之始也。故乾坤言天地莫加焉，咸言人莫详焉。六爻皆就人身取象。初拇、二腓、三股，皆下体也，四心、五酶、上口，皆上体也。下体本艮，艮之德为止，上体本兑，兑之德为说。止者不宜妄动，故腓股之动大于拇，则其戒切。说者不宜妄说，故心口之说甚于酶则其过多。而四为心位，以主人道。犹乾以五为天位坤以二为地位，以主天地之道也。

黄宗羲解《咸》卦之象曰：自有此身，不能离感应。伪往则伪来，诚往则诚来。思虑才动，肺肝已见，无一而非感也。人惟求感人，不求自感，逆诈亿不信见有人己，故有往来不逆诈不亿不信。不信者，吾亦信之，往来之路穷，斯之为真感。君子以虚受，人心尚为下，而况于口舌乎？

（巽下震上）恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。

九二，悔亡。

九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。

九四，田无禽。

六五，恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。

上六，振恒，凶。(www.xing528.com)

郑东卿解《恒》卦之象曰：六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中。孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异于二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象固不待言也。初上二爻，一浚以趋下，一振而向上，皆迷途之甚者，不得其中，故凶。

刘定之图释《恒》卦：

刘定之曰：恒者，常久也，而必以久于其道为善。六爻之中，初居巽体之下，巽入也，下则入之深而为浚，上居震体之上，震动也，上则动之速而为振。居下位而浚恒，岐求之心甚矣。居上位而振恒，急躁之心著矣。皆凶道也。此二爻以卦之德言。二五得中，三四失中，故二久于中而悔亡，贤乎四之久非其位而无禽，五恒其德而贞吉，贤乎三之不恒其德而贞吝，然而二五虽中，而犹未正也，二刚中而未正，故本有悔而今则亡，五柔中而未正，故妇人吉而夫子凶。此四爻以爻之位言。盖常久非难，常久于其道者为难。此恒之诸爻所以无全无美焉。圣人之戒人深矣。

黄宗羲解《恒》卦之象曰：苏子瞻曰：自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬，自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。人但知男女饮食之为恒事，尽力与造化相搏，造化以至变者为恒，人以求其恒者受变。苟知乾坤成毁不离俄顷，则恒久之道得矣。故爻多以饮食男女为象。

（艮下乾上）遁：亨，小利贞。

初六，遁尾，厉，勿用有攸往。

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。

九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。

九四，好遁，君子吉，小人否。

九五，嘉遁，贞吉。

上九，肥遁，无不利。

郑东卿解《遁》卦之象曰：二以中顺之德而取象于黄牛，牛之所以能负重者，革之坚也，牛无革，则机上肉耳，何能为哉？九三以刚居外，有革之象，三苟随乾以遁，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。四阴以九居之，下应于初六，故曰好，好者，交好也，是阴位下交于阴爻也，五阳以九居之，下应于六二，故曰嘉，嘉，妃也，是阳位之阳爻下妃于阴位之阴爻也。阴妃于我，交于我，小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。

刘定之图释《遁》卦：

刘定之曰：遁虽阴长阳退，然爻之取义，不言阴长，但概论遁之道尔。遁以远为害，肥优于嘉，嘉优于好，好优于系，系优于执而不能说，执优于尾而不能往，是固然矣。六二柔顺中正之臣，五阳刚中正之君，以诚意相固结，故虽当遁之时，而相从不舍。昔者诸葛孔明，从汉昭烈奔播荆、益，终能申大义于天下，祀汉配天，此君臣之遁也。则亦何羡于彼之违世远逝而为肥遁者乎？而彼之肥遁，若颜回陋巷、闵损汶上，以道自乐，不以其高洁之身与世之患，此圣贤之遁也。亦各行其志而已矣。遁之道，未可同年而语，道并行而不悖也。

彧按：王弼释《遁》之象曰：“小人侵长，难在于内，亨在于外，与临卦相对者也。临，刚长则柔危，遁柔长，故刚遁也。”其注有曰：“阴道欲浸而长，正道亦未舍灭，故小利贞也。”《程氏易传》有曰：“君子退藏以伸其道。”刘氏“概论遁之道”说为有所本。

（乾下震上）大壮：利贞。

初九，壮于趾，征凶，有孚。

九二，贞吉。

九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。

九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之辕。

六五，丧羊于易，无悔。

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

郑东卿解《大壮》卦之象曰：大壮之卦，下累四阳，有栋宇基兆之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍莨竹，故有羊象，乾之九三变则入兑，故有羊象，兑西而震东，卯有正冲，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也，羊以角触而趾用其力，角羸则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大途，容羊进而羸之，则下三阳反为壮舆之輹矣。此九二、九四所以有贞吉之繇矣。

刘定之图释《大壮》卦：

刘定之曰：大壮者，阳壮刚胜之象，然人之壮盛，所宜济以柔和，不然则所谓刚不学而狂，勇无礼而乱。岂君子之强矫，圣人之赫怒，与天地之正大同情哉？卦皆取象于羊，盖兑为羊，兑虽外柔而内实刚，羊虽外驯而内乃狠，故史曰“狠如羊”。羝，又羊之狠者，大壮以兑，是以取象于羝羊也。诸爻之中，二以刚处柔，而又得中，故不取象于羊，而有得正之吉。五以柔处刚，而又得中，故丧其羊于易，而无用壮之悔。此其善也。四与上，皆能济之以柔，以其位阴也，故四如羝羊之触藩，而决开不羸，然能守正则吉。上如羝羊之触藩，而进退不得，然能知艰亦吉。此其次也。初与三，皆纯用之以刚，以其位阳也，故初在下，则壮其趾而有征凶之戒，三在上，则羸其角而有贞厉之戒，又其次也。此诸爻之差等也。

黄宗羲解《遁》《大壮》卦之象曰：遁为重画之巽，壮为重画之兑，巽之象为鸡，故初之遁尾，雄鸡自断其尾者也，上之蜚遁，风雨如晦，鸡鸣不已，鼓翼而飞者也。兑之象为羊，统一卦而言之，皆有羊象焉。初者，羊之足趾也，羊以角触而趾用其力，故曰壮于趾。

彧按：《系辞》曰：“圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶。”王弼亦谓“言者，明象者也”“故可寻言以观象”。古之卦爻辞作者，必是观象以为言。此意由黄氏之解可见。

（坤下离上）晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。

六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。

六三，众允，悔亡。

九四，晋如鼦鼠，贞厉。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。

郑东卿解《晋》卦之象曰：八卦之象，乾实为马，晋以坤之贞而明爻居五位，岂有马象哉？盖乾锡之马耳。因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。以明出地上象诸侯者，以火在天上为大有，象天子故耳。天子与诸侯皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。

刘定之图释《晋》卦：

刘定之曰：晋之卦，为君明于上，臣顺于下，故有进盛之义。六五明君也，故能委任其臣而不以失得为忧，六二顺臣也，故能进丽于君而深以责重为愁。用贤之专，体国之忠，盖两得之。而锡康侯之宠，非为滥加，受王母之福，非为谬膺矣。其余诸爻，初三在下也，乃能进以柔，故初不见信于人，而无欲速之心，三已见信于人，而无自失之悔。时未至而宽裕，时已至而顺行，岂不贤乎？四上居上矣，而犹进以刚，故四贪得阴据，至比于鼠，上躁急亢极，至比于角。食无功之禄者，其身危，用过中之刚者，其行羞，未足道矣。初三所谓柔善，四上所谓刚恶，正相反也，亦以坤顺离燥而取义耳。

黄宗羲解《晋》卦之象曰：晋有日行黄道之象。内三爻为夜，外三爻为昼，夜行为人目所不见，故“摧如”“愁如”，迟明出海，万目睽睽，此“众允”也。帝尧时，日南至躔虚，虚为鼠也，六五“矢得”，矢，箭筹也，用之以算日次，“角”，东方七宿之首，自虚至此七宿，日行一周天矣。

（离下坤上）明夷：利艰贞。

初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

六五，箕子之明夷，利贞。

上六，不明晦，初登于天，后入于地。

郑东卿解《明夷》卦之象曰：明夷之卦，圣人赞之以彖、象最显最著，于人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有“南狩”而得“大首”之辞，岂非武王乎？“拯马壮”者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本坤画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而糇粮不继，岂欲拯之而力不能，如伯夷、叔齐之徒乎？

刘定之图释《明夷》卦：

刘定之曰：明夷以坤暗伤离明，下三爻皆明，上三爻惟六五以得中，不先为暗中之明，而四上则皆暗也。合经传而考其义，盖指殷之末世、周之盛德为言乎？上为暗主，初登天后入地，纣之事是已。五处亲贵之位，内难而正其志，同姓之箕子也。四当稍疏之地，柔邪以蛊其心，异姓之廉来也。三乃明之极，除害而得彼之首，为武王牧野之战，然圣人以为可徐也而不可疾。二乃明之中，被害而伤我之股，为文王羑里之囚，然圣人以为当救也而不当怨。盖以仁易暴，虽古今之通义，而正名定分，实天地之常经。周公此心，即孔子称文王至得、武未尽善之微旨也。若乃初之见几而去，则伯夷大公，超然沧海之滨矣。

黄宗羲解《明夷》卦之象曰：明夷有日食之象。初在食限，去合朔尚远，故曰“三日不食”。二为初亏，四为食甚，五为复圆，上为入地。曰“左股”“左腹”者，日月俱东行，日迟月疾，其食也，日在右而月从左追及之，故日食必先于左。若日在左，则与月不相及矣。

彧按：郑东卿、刘定之皆以人事解《晋》与《明夷》卦，而黄宗羲则以天象解之。唐《开元占经天地名体》引东汉末吴人陆公纪《浑天》之文曰：“先王之道，存乎治历明时……周公序次六十四卦，两者相承，反覆成象，以法天周而复始昼夜之义。故晋卦象曰昼日三接、明夷象曰初登于天，后人于地。仲尼说之，曰：明出地上，晋进而丽乎大明，是以昼日三接，明人地中。明夷夜也，先昼后夜，先晋后明夷，故曰初登于天，照四国也，后入于地，失则也。”黄氏则以《晋》为昼夜之象，《明夷》为日食之象，其解可通，亦自成一家之言。

（离下巽上）家人：利女贞。

初九，闲有家，悔亡。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。

九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。

六四，富家，大吉。

九五，王假有家，勿恤，吉。

上九，有孚，威如，终吉。

郑东卿解《家人》卦之象曰：或问文中子家人之象，子曰，明内而齐外，盖离巽之卦也。然象在一阴一阳，相妃于中，有父母、夫妇之象，意本于夫子之彖。焦延寿以上爻为宗庙，五为君，今用之于家人，则君位为父矣。孔子曰家人有严君焉，父母之谓也。

刘定之图释《家人》卦：

刘定之曰：家人以初上二爻言家道之始终，初以阳刚而首致其防闲之方，上以阳刚而兼尽其孚威之宜。防闲者，法足以治其外，孚威者，德足以化其心。孚者诚之蕴，威者敬之著。圣人于大有六五言治天下之道，曰“孚威”，而于家人上九言治家之道，尤必曰“孚威”，且象传又申之曰“反身之谓”，盖诚正修齐治平之序，周公以是传之孔子，孔子以是传之曾子，为有在矣。至卦中四爻，二四为阴，女道也，二主馈以守其职，至四而以富成家。三五男道也，三严厉以率其属，至五而以贵假有家，富者女之事，贵者男之事也。三与二，夫妇之有家于下者，五与四，夫妇之有家于上者，各以相比取义。不取相应，家道亲亲，比亲而应疏也。

黄宗羲解《家人》卦之象曰：或问文中子家人之象，曰明内而齐外，盖离巽之卦也。一阴一阳相配于中，有父母、夫妇之象。焦延寿以上爻为宗庙，五为君，在家人，则君位为父矣。

彧按：黄氏以郑东卿之解为是，因而取用之。而刘定之之解则本《程氏易传》而发挥。（程颐曰：“女正则男正”“初家道之始”“上，卦之终，家道之成”等，皆为刘氏所宗。而程颐以初上为始终之象，则本于王弼。）

（兑下离上）睽：小事吉。

初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。

九二，遇主于巷，无咎。

六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？

上九，睽孤，见豕负塗，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。

郑东卿解《睽》卦之象曰：睽之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑，二应五而五连于上，上应三而三连于二，是以应相疑，疑则睽而不合矣。故圣人于六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以睽卦物象比之他卦最盛，盖欲尽意而已。

刘定之图释《睽》卦：

刘定之曰：睽者，睽乖离散之时，然睽必有合，理之自然。二与五、三与上，以阴阳相应，二委曲以遇其主，五深固以合其宗，君臣之始睽而终合也。舆而曳牛而掣，人而天且劓，三之阻甚矣，然无初而有终。豕焉负鬼焉载弧焉张且说，上之疑甚矣，然匪寇而乃媾，此夫妇之始睽终合也。初与四，以同为阳刚，而亦同志以相从，初谓四为恶人，始相嫌也，四谓初为元夫，终相善也，故既丧复得，既孤复孚。此朋友之始睽终合也。五伦之中，此三伦者合以人，未有不由睽而合，惟父子兄弟天合，故不可以睽合言也。

黄宗羲解《睽》卦之象曰：睽有人死为鬼之象。祖而荐马，故初言“丧马”，将葬，甸人抗重而出，重有主道，“遇主于巷”者，谓重也，“舆”，丧车也，“舆曳”“牛掣”者，所谓轮按轨以徐进，马悲鸣而跼顾也，“其人天且劓”者，括发拥鼻而号哭也，“元夫”，尸也，孝子不见亲之形象，于虞祭立尸遇元夫也，“肤”，肤鼎，宗庙之祭内神也，车中之鬼，外神也。

（艮下坎上）蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。

初六，往蹇，来誉。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

九三，往蹇，来反。

六四，往蹇，来连。

九五，大蹇，朋来。

上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。

郑东卿解《蹇》卦之象曰：蹇之二阳皆陷于阴中，故曰“蹇”。蹇之象往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中而素患难，行乎患难也，何往来之有？五在上位之中，是得中而居上者也。善处蹇而不陵下，使人乐归之，此所以致朋而来，不终孤立于险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处蹇而不援上，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应于上矣。三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。

刘定之图释《蹇》卦：

刘定之曰：蹇者，险难之时。方险难之时，天下之人皆不利于有所往，往则人于险难，即彖所谓“东北”也。惟以来为利，来则就其平易，即彖所谓“西南”也。然天下之人方蹇，而谁其济之？九五中正之君，六二中正之臣，相与同心协力，故君得朋来之助，臣尽匪躬之节，即彖所谓“利见大人”也。

黄宗羲解《蹇》卦之象曰：蹇卦，内艮为山城象也，外坎为谿隍象也。世道之坏，起于人心，当蹇难之时，机械争胜，天下皆往而不来，靡然降服，唯君子反身修德，固守名教。有干城之象，亦如燕尽降齐城，独莒、即墨不肯下耳。

（坎下震上）解：利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。

初六，无咎。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。

九四，解而拇，朋至斯孚。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。

上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。

郑东卿解《解》卦之象曰：坎中之一阳，即震下之一阳始包于坎中，既而出于坎上，动而震上也。若果核之仁变而为芽也，故曰得黄矢者，中直也，中直则芽达矣。解之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈蛰于下，混迹于小人之时，而发生敷布之心不忘也，一旦脱迹而去，遂伸其志。此九四之与六三所以有解拇象。

刘定之图释《解》卦：

刘定之曰：解者，患难解散之时。然所以为患难者，小人也，解散之者，君子也。而君子有不同，二五居君臣之位而得中，固君子也。四，大臣之位，虽不正而阳刚，上，上公之位，虽不中而得位，亦君子也。小人有不同，以其邪姤则谓之狐，以其微贱则谓之拇，以其鸷害则谓之隼。盖指初六、六三、上六三阴言之。而初六、上六，本爻不以小人言，其亦变而为君子矣。惟六三“负且乘，致寇至”，为小人之真，所当必去而无疑。是则有君子，有变为君子之小人，君子解小人者也。变为君子之小人，不待君子之解，而亦将往解小人者也。惟小人乃必当为君子之所解也。

黄宗羲解《解》卦之象曰：坎中之一阳，即震下名一阳始包于坎中，既而出坎为震。若果核之仁变而为芽，则甲拆矣。坎为狐，“三狐”故三爻也。二以刚居中，一阳贯于二阴之似矢中之，“射”之者，“高墉”之上六也，上六，柔也，何以能射？盖刚已中狐，无矢故柔。

（兑下艮上）损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。

九二，利贞，征凶，弗损益之。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

上九，弗损益之，无咎。贞吉，利有攸往，得臣无家。

（震下巽上）益：利有攸往，利涉大川。

初九，利用为大作，元吉，无咎。

六二，或益之以十朋之龟，弗克违。永贞吉，王用享于帝，吉。

六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

六四，中行告公从，利用为依迁国。

九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。

上九，莫益之，或击之，立公勿恒，凶。

郑东卿解《损》《益》卦之象曰：二卦之彖皆言“与时谐行”，二卦之爻皆言“十朋之龟”。言时者，谓时当损而损天下不以为俭啬，当益而益天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。

刘定之图释《损》卦：

刘定之曰：损者，损下益上之卦，故初二皆言损己以益人，四五皆言损人以益己。初之酌损，所以益四也，故在此遄往，在彼遄喜。二之弗损，所以益五也，故在此守其刚贞之节，在彼获夫众论之公。盖初二阳，而四五阴，阳实则能益人，阴虚惟当益己，理之自然耳。乃三与上相易，而损之所由以成，故言其致一之情。上居卦之终，而损之至此已极，故言其变易之义，亦由上阳而三阴，故又损上而益三也。

刘定之图释《益》卦：

刘定之曰：益者，损上益下之卦，故二三皆言益己，四五皆言益人。二中虚，中虚信之本也，五中实，中实信之质也，故二以其信获人言之公，得天意之眷，盖已孰大焉。五以其信施君恩之大，获民心之归，损己何妨焉。盖人己之间，一损一益，苟非出于诚心，则施之为勉强，受之为愦耻，此所以贵于孚。三居下之上，已过乎中也，四居上之下，不及乎中也，故三以中行告公，则虽凶事尚可，而况于遇其吉，凶事谓救荒恤患，固损此而益彼也。四以中行告公，则虽迁国尚可，而况于守其常，迁国为避害就利，亦损此而益彼也。盖人己之间，一损一益，苟不合于中道，则取者为伤廉，与者为伤惠，此所以贵于中，然四之告公曰用圭，圭者客主相通，四之告公曰为依，依者强弱相附。盖古者邦国交相损，益之事。而二之享帝、五之惠民，则王者损益之道，其大小尊卑，各因爻位而言，若乃初居受益之极，而欲损己以报上，此则下之忠也，故大作吉。上居受损之极，而欲损人以益己，此非上之仁也，故勿恒凶。圣人于损之上九，许其变而为益，于益之上九，不许其变而为损，其有谓矣。

黄宗羲解《损》《益》卦之象曰：分田授土于下，贡税终事于上，上与下交相损益者也。损初举趾，粟米之征也，九二“利贞”，布缕之征也，六三，损人力役之征也，四，损民之疾苦者也。百姓足，君孰与不足？故五有或益之龟，不以天下自富，故上有无家之誉。益初“大作”，受田而耕，六二享帝，春秋祈报，国之大事，在祀与农，二爻皆养生之事也。六三“凶事”，送死之事也，四之“迁国”，封建诸侯各行井田也，九五“惠心”，以不忍人之心行不忍人之政也。损益之道如此，圣人逆知，后世剥下奉上，民不聊生，不授田养民，则上无益下之道矣。民买田以自养，又复重税驱而纳之沟壑，使下损无可损。而后之俗儒犹曰十一而税，先王之制也。是上之于下非益之，乃击之也，故以上九终焉。

（乾下兑上）夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。

初九，壮于前趾，往不胜为咎。

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。

九三，壮于，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。

九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。

上六，无号，终有凶。

郑东卿解《夬》卦之象曰：五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣，然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦，所谓包阳之阴挟君子之小人，所以难决难去耳。大壮之羊施壮于震，震同类也，夬之羊施于兑，兑非类也，变坎则与同，此四爻所以有牵羊之象，此三爻变有羊象耳。

刘定之图释《夬》卦：

刘定之曰：夬者决也，以五阳决一阴，于天时为春夏生长之交，过此则纯阳矣。以众君子决一小人，于世道为不仁者远之时也，过此则大治矣。所谓小人，上六是也，众君子之中，惟九五位高德重，阳刚中正而逼迫小人，其势亦不可遏。所谓君子有所恃而不恐，小人有所畏而不为者也。故彖以“王庭”言之，岂非九五之所居乎？而初二三四，皆于此为助，初三阳位，君子之刚果者也，故初壮趾于下，三壮傾于上，而处卑者，以不胜为忧。二四阴位，君子之柔和者也，故二惕号其心，四次且其行，而得中者，以勿恤人为美。圣人斟酌其德位，以为治小人之本也，审矣。

黄宗羲解《夬》卦之象曰：兑为羊，上卦之羊固矣，而统卦皆有羊象，爻中所言皆统卦之义也。上为羊，三以应之，故曰“壮”，非三为也。四为羊臀，初为羊趾，“苋陆”，羊所食之草，羊善鸣，得草故“无号”也。

（巽下乾上）姤：女壮，勿用取女。

初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。

九上，包有鱼，无咎，不利宾。

九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。

九四，包无鱼，起凶。

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。

上九，姤其角，吝，无咎。

郑东卿解《姤》卦之象曰：初于本爻观之，则有豕象，而九三突其臀，初于四观之，则有鱼象，言阳包阴也。于九五观之，则有瓜葛滋长之象，姤本乾也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣，此姤之角所以上穷也，乾之一阳起子，而终于巳，巳实居巽方，是乾之六阳与巽相遇于巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰姤也。

刘定之图释《姤》卦：

刘定之曰：姤者阴始生之卦，阴生则阳渐消，圣人之所戒也。然其消阳虽有淑慝之分，而其遇阳，则成生育之功，故于阴爻，戒夫阳之不可消，而于阳爻，言夫阴之有可遇，斤柅欲其止也，羸豕恶其躁也，此戒夫阳之不可消也，近与阴比者，包有鱼无咎，远与阴应者，包无鱼起凶，在下而不得阴者，危殆于其臀，在上而不得阴者，亢极于其角，而惟九五阳刚中正，以居君位，虽非比应之位，而有相遇之理，日以杞包瓜，有陨自天，本无而倏有，此言夫阴之有可遇也。圣人于阴阳消息之际多微辞，其旨深矣。

黄宗羲解《姤》卦之象曰：象辞“勿用取女”，六爻皆以此为象，女登车而金柅见系，是为不吉，嫁娶之家必宴会宾客，而庖中无鱼、臀肉无肤、瓜尚在杞、羊惟余角，则不成礼矣。其为牝鸡索家，不待言也。

（坤下兑上）萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。

六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。

六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，少吝。

九四，大吉，无咎。

九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。

上六，赍咨涕洟，无咎。

郑东卿解《萃》卦之象曰：萃之成卦，则物各以类聚，而阳居南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道寄于初爻，惩失众之象寓于上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主于兑，兑卦本以上爻为主，今西南之坤气运至西方，而阴画重矣，故二阳统之而上爻失众矣。

刘定之图释《萃》卦：

刘定之曰：萃者，圣人所以萃合天下之离散，而其为萃之主者，则九五阳刚中正之君也。萃有位，其位尊矣。元永贞，其德备矣。比之人君，以是比天下，萃之人君，以是萃天下。元永贞，其君德之至矣乎？元，至大也，永，至久也；贞，至正也。惟其大，故足以创业，惟其久，故足以垂统，惟其正，故所以创业者，取之以仁义，所以垂统者，守之以仁义。非帝王之盛，其何能与于此乎？四得五之阳刚以为近臣，故大吉无咎，而得其周正，二得五之中正以为远臣，故引吉无咎，而见其孚诚。此同德之臣助其君以萃天下者也。而其余诸爻，初之乎号，三之嗟叹，上之赍咨，心皆求萃于五而然尔，而终得其萃也，故皆无咎。人心之归，自不可遏者，岂不以君臣之德，足以萃我乎？

黄宗羲解《萃》卦之象曰：聚天下之人心者，莫如宗庙，九五“萃有位”，四海之内各以其职来祭，四之“大吉”，二之“用禴”，吉萃也，上六“赍咨涕洟”，是王者大丧，群公萃而哭临，三之“嗟人”，初之“若号”，凶萃也。

（巽下坤上）升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。

初六，允升，大吉。

九二，孚乃利用褕，无咎。

九三，生虚邑。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。

六五，贞吉，生阶。

上六，冥升，利于不息之贞。

郑东卿解《升》卦之象曰：巽下之一阴与坤之三阴，一体也，阴沉滞而阳升腾，升腾者，二阳也。初附二阳而升，二阳又与之体，故有允升之象。允者，见信于人。坤用事于亥，而亥亦木之生而未成形也，至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳，若巽居坤下，则有二阳，非震一阳之比，故曰升也。升居丑位及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也，然贞者正也，尧、舜、禹、汤升天位以正，正如升阶焉。不以贞者，宁免于颠跻乎？

刘定之图释《升》卦：

刘定之曰：升者，升进也。程子以为，升于位，则由王公；升于道，则由圣贤。初二三四居下位，而欲升进于上，此升于位者也，而初信于二，所以得大吉，二三四顺于五，则有用䄖之利、虚邑之易、岐山之享，岂非由王公者乎？五居上位，而欲升进于道者也，然以下应于九二孚信之臣，故若升阶之无难，岂非由圣贤者乎？究而言之，二备圣贤之德，贵诚而贱饰，以辅其君，伊尹、周公之臣也。五极王公之位，好善而忘势，以得其臣，大甲、成王之君也。盖升之善矣。惟上六居升之上，昏迷之极，以之升于位而不已，其可乎？但可移此心以升于正道而不已，则庶几尔。此又圣人勉人修天爵，而不要人爵之微旨也。

黄宗羲解《升》卦之象曰：此王者升中祭告之事。“允升”者，德洽而后升也，“用䄖”者，宗庙之祭也，“虚邑”者，名山之邑，如《春秋》邴者郑伯之受命，而祭泰山之邑是也。将享岐山，先宿其邑，而后升也。“阶”者，筑土为坛，故有阶也。“冥升”者，感格于冥冥也。

（坎下兑上）困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。

九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。

六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。

上六，困于葛藟，于臬兀，曰动悔，有悔，征吉。

郑东卿解《困》卦之象曰：困之为卦属乎九月，兑气用事，而临于戌土，泽土为水所壅，故大象曰“泽无水，困”也。困，因坎兑相重而成也。兑正秋，而坎为冬，兑之一阴象乎始得秋气，而蔓草未杀，故为葛藟之困，六三则秋冬之交，蔓草叶脱，而刺存焉，故为蒺藜之困，若初六则在坎之下，正大寒之时也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，而所存者株木而已。此困三阴爻，故系以草木象也。

刘定之图释《困》卦：

刘定之曰：困之为卦，虽以柔掩刚为义，然柔与刚皆困。掩于人者困，掩人者亦困也。况掩于人者皆刚，刚以位言之为贵，以德言之为君子，掩人者皆柔，柔以位言之为贱，以德言之为小人，以贱掩贵，贵者之势大，而贱者之力或不胜矣。以小人掩君子，君子之心亨，而小人之计无所用，困反甚矣。此三柔爻之困，所以过于三刚爻之困也。困于株木、困于蒺藜、困于葛藟，小人困于贫贱，其艰难辛苦如此。困于酒食、困于金车、困于赤绂，君子困于富贵，其餍饫羁绊如此，况夫君子处困，则同志以相济。二得朱绂之君，以敬意事之，故利用享祀无咎，五得赤绂之臣，以诚意交之，故利用祭祀有说。交孚之效著矣。惟九四虽不居相应之地，而终得金车之助，岂非金著兑象、车者坎象，资于贤君以为金，资于臣邻以为车，其成辅佐之功乎？小人处困，则离心而莫顾，初人于谷，不觌其人，将何所助？三人于宫，不见其妻，将何所安？孤立之迹危矣。惟上六以其居极困之地，而得有悔之吉，岂非夫悔不能困人，反以困己，舍小人之类，将君子之归，而倶免其困乎？圣人扶善抑恶之旨深矣。

黄宗羲解《困》卦之象曰：兑正秋而坎为冬，兑之一阴象乎始秋之气，蔓草未杀，故为葛藟之困，六三则秋冬之交，蔓草脱叶，而刺存焉，故为蒺藜之困，初六则在坎下大寒之时也，蔓为霜杀而靡有孑遗，所存者株木而已。

彧按：刘定之一以君子之困与小人之困释卦，其说立足于人事，与程颐同。郑东卿则本于水在泽下之象，取卦气、卦位与五行属性，以解卦名义。其所解三阴爻之困“系以草木之象”，尤合卦象与所系之辞义，因而黄宗羲取用之。

（巽下坎上）井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未井，羸其瓶，凶。

初六，井泥不食，旧井无禽。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。

九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。

六四，井甃，无咎。

九五，井洌，寒泉食。

上六，井收勿幕，有孚元吉。

（巽下离上）鼎：元吉，亨。

初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。

九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。

九四，鼎折足，覆公，其形渥，凶。

六五，鼎黄耳，金铉，利贞。

上九，鼎玉铉，大吉，无不利。

郑东卿解《井》《鼎》卦之象曰：井以阳为泉者，水因天一之阳而生也，坎中之阳出于坎方，寒泉也。所谓北方生寒，寒生水之义也，故又曰太阳寒水。巽之二阳，一在地位而趣下，是谷而非井矣，一阳虽在人位居甃之下，汲之不及，不若五爻浮溢于甃上也。井欲溢而鼎戒盈，此德为器之辨也。鼎卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言“鼎颠趾”，言鼎倒而趾在上也，下一阴反有两耳之象，五爻故曰黄耳，以别初焉。

刘定之图释《井》卦：

刘定之曰：井以上出为成功，故初泥不如二漏，二漏不如三渫，三渫不如四甃，四甃不如五洌，五洌不如上收。而阳爻为井中之泉，漏、渫、洌是也；阴爻为井中之物，泥、甃、收是也。

刘定之图释《鼎》卦：

刘定之曰：鼎之为卦，取器之象。初阴下植为足，二三四阳中实为腹，五阴对峙乎腹上为耳，上阳横亘乎耳上为铉，而六爻皆以上出为成其功，下出为废其用。二与五应，二为在鼎之实，能有所执于下，而幸其不我即也。“仇”谓初以阴害阳，故曰仇，然终不能害，至五而成其金铉之功矣。谓以二为金铉而贯五之黄耳，二虽非铉之位，而以其所应者耳，则亦可以言铉。二五之应以爻言也。三与上应，三为在鼎之膏，犹有所塞于前，而致其不我食也。“塞”谓四以阳拒阳，故曰塞，然终不能拒，至上而成其玉铉之功矣。谓以上为玉铉，而贯三之鼎耳，三虽非耳之位，而以其所应者铉则亦可以言耳。三上之应以位也。三弃初而从五，以吐其实，三越四而从上，以食其膏，岂非以上出为成功乎？四与初应，四否也、也，初趾也、足也，故四折足覆，初颠趾出否，岂非以下出为废其用乎？然而论上出，则上之玉铉，其功尤大于金铉；语下出，则初之出否，其事乃贤于覆。盖最上为荐飨之首味，已当享帝养贤之用，而至下为陈腐之余物，或有去故取新之益者也。

黄宗羲解《井》卦之象曰：此即井田之制，故以名卦。巽为绳直，坎为水区，画于水上者，田也。田以沟洫为主，沟洫之水，人即取汲为食。“井泥不食”者，沟洫不治，涸而见泥，荒田也，故为鸟雀所不集，“井谷射鲋”者，水深而有鱼可射也，“井渫”“井甃”“井洌”，皆我疆我理，南东其亩者也。“井收”“勿幕”者，大有之年，粒米狼戾当收敛，而勿盖藏也。劳民劝相省耕省敛也。若以井泉取义，禽固不能入井，有鱼之井亦不多见矣。

黄宗羲解《鼎》卦之象曰：初为鼎足，二三四为鼎腹，五为鼎耳，上为鼎铉。凡烹饪之事，自镬升于鼎，自鼎载于俎，鼎不受烹者也。彖传以木巽火烹饪也，此因鼎以及烹饪，非烹饪以鼎也。“颠趾”“出否”，雍人陈鼎于门外，以告洁也，“鼎有实”，司马、司士升牲于鼎中也，“耳革”“行塞”者，主人来迎鼎之时也，“折足”“覆”者，举鼎入门，尊老爱幼食升之俎也。折足，非鼎牲体节折之谓之折，俎自脊胁以外，肩胁、胳膊皆足也。“黄耳”“金铉”者，牛鼎受一斛，羊鼎五斗，豕鼎三斗，天子皆饰以黄金也。

彧按：《说文解字》释“甃”：“井壁也”，《经典释文》：“马云为瓦裹下达上也”“干云以砖垒井曰瓮，字林云井壁也”。杜甫诗句“翠瓜碧李沉玉甃”，直以“甃”为井。今解为“古代垫井底的陶片”或“用陶片垫井底，用砖砌井壁”，又“”为汲水之绳。此皆非水田所用。黄宗羲以南方水田释“井”，又谓“禽固不能入井”，似不知北方有燕雀之井，而系辞者固非指水田而言，然其解颇具新义，故可备一说。其解《鼎》卦，谓“自镬升于鼎，自鼎载于俎，鼎不受烹者也”，自有新义，而与程颐“以二体言鼎之用也，以木巽火，所以亨饪也”之解不同。

（离下兑上）革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。

初九，鞏用黄牛之革。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。

九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。

九四，悔亡，有孚，改命吉。

九五，大人虎变，未占有孚。

上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。

郑东卿解《革》卦之象曰：革虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉鞴之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤武因之以宝其器，故有汤武革命之象。

刘定之图释《革》卦：

刘定之曰：变革之道，圣人之所慎重而不敢忽者也。若彖所谓“汤武革命”，是其至大者，而盘庚之迁国都、汉董仲舒更张治道之论，是皆宜本之以诚信，加之以详审。诚信者，恻怛笃实，利于己亦利于人，是之谓有孚。详审者，思虑周审，善其始又善其终，是之谓已日。以心而论，则有孚之念固积于已日之先，以事而论，则有孚之效乃著于已日之后。积于已日之先者，我孚人也，著于已日之后者，人孚我也。我先孚以感人，故九四言“有孚”而以“改命”，人后孚以化我，故九三言“革言而能“有孚”。就六爻之序言之，初，革之始，故黄牛之革，取其中顺坚固，始也欲革而有不敢，宁专其常也，上，革之终，故豹变革面，取其文蔚顺从，终也既革而无不当，果胜其初也。若中爻，则九五阳刚中正，与其二三四之臣，各以阳刚中正尽革之道，而臣之有孚必已日而著，君之有孚乃未占而知。臣尽其功，君享其成也。盖变革之道，君臣不敢轻易如此，而后之君臣乃或妄意肆志，改祖宗之法于期月之间，以求富强，若宋神宗王安石者，卒以召无涯之祸，其亦未知夫已日有孚之义而已。

黄宗羲解《革》卦之象曰：革有炉鞴之象，离火鼓铸兑金，而金从革也。金成器则文彩生，故“虎变”“豹变”。“黄牛之革”，橐也，“己日乃革”，己为土，治必用土也，“革言三就”者，黑浊之气竭，黄白之气竭，青白之气竭，然后可铸也。器敝改铸之，之为革。天下亦大器也，礼乐制度人心风俗，一切变衰，圣人起而革之，使就我范围以成器。后世以力取天下，仍袭亡国之政，恶乎革。

彧按：“已日”即“浃日”，当为地支中之巳。《程氏易传》曰“必终日而孚”，李简《学易记》曰“已日者，已可革之时也”。又有作“己”字者，黄氏则取“己土”之义而解“己日乃革”。

（震下震上）震：亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。

六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七曰得。

六三，震苏苏，震行无眚。

九四，震遂泥。

六五，震往来，厉，亿无丧，有事。

上六，震索索，视矍矍，丈凶，震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。

郑东卿解《震》卦之象曰：震之六爻，初观之有戒惧之心而后言笑，二又戒之以丧贝而勿逐，是欲人内无妄动于一心，而外无贪其利也，三爻则言震苏苏，是欲人修慝而辨惑，无终人于迷途也，皆动心之要也。外卦论动之迹，故四言“遂泥”，以表事之凝滞而不决，五言“无丧”，以表事之成，上言“征凶”，以表事之败。

刘定之图释《震》卦：

刘定之曰：震以一阳动于二阴之下，为震之主，故卦中二阳言致震之义，而处震固在其间焉，其四阴爻则皆处震者也。本卦辞言之，“震来虩虩，笑言哑哑”，谓敬惧可以保其安裕，而初四二阳因其义，“震惊百里，不丧匕鬯”，谓敬惧可以免其丧失，而二五二阴因其义，初承彖文而言“后”“吉”，其福迟也，四同初体而言“遂泥”，其祸速也。盖始震者知惧，而福来犹迟，继震者狃威，而祸至甚速。所以知惧者亦由其位之得正，所以狃威者亦由其位之不正。正固敬之所以立，而保安裕之本也。二当震之始而乘初刚，然有丧而自得，五当震之瘠而乘四刚，然无丧而有事，盖卑而得中者，犹有所丧，尊而得中者，全无所丧，中固敬之所以存，而免丧失之本也。若乃三处震之极而“苏苏”，上处震之极而“矍矍”，可谓危矣，然终无眚咎者，亦以其敬惧之心致然尔。故凡人之情，未有处震而不敬慎者也，亦未有敬慎而终凶者也。生至出于忧患，此亦可见，而即卦辞“震亨”之义也。

黄宗羲解《震》卦之象曰：雷之在天地间，能生物亦能杀物，“笑言哑哑”，万物之郁结解也，“七日得”，阴不能锢阳也，“苏苏”，更生之貌，言草木禽虫也，内三爻皆为生物。雷将击物，其声重浊为“震泥”，上下不已，物遇而伤焉为“往来厉”，其击物也若有鬼神凭之，为“震索索，视矍矍”，外三爻皆为杀物。

（艮下艮上）艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。

九三，艮其限，列其夤，厉薫心。

六四，艮其身，无咎。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。

上九，敦艮，吉。

郑东卿解《艮》卦之象曰：艮之象，言辅颊不言口，言身不言腹，言夤限不言脐，有背面而立之象，故曰“艮其背”也。统一卦而观之，下不分其腓、趾，上不别其身、辅，四阴排布，宛有背骨之状，上一阳为肩膊，中一阳为脊膂也，脊膂取其贯中而已。艮之九三，艮之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之于腰焉，俯仰罄折起居行止，莫不因之，然其运动实系于心也，故圣人系之以“薰心”之象。六二以阴居阴，其性静矣，有腓象，心欲动而腓不能举行，其心安有快意乎？故圣人又系之以“其心不快”之辞。

刘定之图释《艮》卦：

刘定之曰：艮以一阳止于二阴之上，而重艮则上九居止之极，艮之主也。其止敦厚，得止之道矣。其余爻皆取人身象，初趾、二腓所以行也，五辅所以言也，三厉薰心，心在内也，四艮其身，身在外也，言贵能止，止则有序，行贵能止，止则有常，“永贞”乃常也。彼不能止其行者，岂非守于己者不严，而推徇于人之是务，此所以若足动腓随而不能拯救乎？身贵能止，止则无过，心贵能止，止则无危，“厉薰”乃危也。彼不能止其心者，岂非大体存而所未养，而惟小体之所牵制，此所以若艮限列夤而不胜危惧乎？止其言行，非言行俱忘也，谓发言制行之间，有所禁戒，而不失于诐谦放纵尔。止其身心，非身心兼泯也，谓存心修身之际有所主持，而不至于怠惰驰鹜尔。用之于身心，言行而各止，犹定之以中正仁义而主静，大易艮卦即太极图旨也。昔者周正建子为天统，故周易首乾，言天道独备，而一言以蔽之曰健；商正建丑为地统，故归藏首坤，言地道独备，而一言以蔽之曰顺；夏正建寅为人统，故连山首艮，言人道独备，而一言以蔽之曰止，止之一言，圣贤传心之要法也。故先儒亦谓：佛氏所述华严经一部，不能当大易一个艮卦。夫其所以不能当者，岂非佛氏绝言行身心以为止，而圣人之止不离于言行身心乎？毫发之间，学者所宜辨也。

彧按：刘氏所谓“先儒”，乃指周敦颐而言。《二程外书》卷十有“周茂叔谓一部法华经，只消一个艮卦可了”之语。

黄宗羲解《艮》卦之象曰：艮为门阙，两艮为重门，互坎为月，重门不启，明月在庭，静之至也。其爻言辅颊不言口，言身不言腹，言夤限不言脐，有背面而立之象。四阴排布，状背胁也，上一阳为肩膊，中一阳为脊背。

（艮下巽上）渐：女归吉，利贞。

初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。

六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。

九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。

郑东卿解《渐》卦之象曰：渐卦下艮而上巽，时当正月立春之后，鸿渐来之候矣。故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之鸟，而艮巽限乎子午之阳方，系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陆也，三以一阳限于群阴之阃，当鸿雁北来之际，鸟兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象也。三与四气交于人位，故孕也。若五与二，一居于天一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。

刘定之图释《渐》卦：

刘定之曰：朱子曰：“胡氏、程氏皆云陆当作逵，谓云路也。今以韵读之良是。”愚按，渐者进也。女之归于夫家，士之进于王朝，皆进也。初上二爻言士之进，中四爻言女之进。初进之始，如鸿之渐于水干，而危厉有言，未见信于人也，上进之终，如鸿之渐于天逵，而羽可为仪，已为法于世也。二与五以正相应，五夫而二妇也，三与四以正相比，三夫而四妇也，故五言其妇之久不孕，而为之妇者饮食和乐以待之，有于磐衎衎之吉。三言其妇之孕而不育，而为之妇者居处平易以安之，有于木得桷之善。所以然者，无非正也，正而未即合，此所以为渐进也。合六爻言之，干、磐、木、陆、陵、逵，以渐而进，义尤明著。

黄宗羲解《渐》卦之象曰：巽为长女，艮为门庭，女自外而归男家之象。六礼必奠雁，故象言“女归”、爻言“鸿渐”。鸿者随阳之鸟，艮巽界于子午，鸿之去来应之地势，北高而南下。“干”者水之涯，“磐”者岸之下，“陆”则及于岸，南方之象也；“木”者林木之高，“陵”者丘陵之际，“逵”者天际，北方之象也。

（兑下震上）归妹：征凶，无攸利。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。

九二，眇能视，利幽人之贞。

六三，归妹以须，反归以娣。九四，归妹愆期，迟归有时。

六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。

上六，女承筐，无实，土刲羊，无血。无攸利。

郑东卿解《归妹》卦之象曰：震为苍莨竹，下实而上虚，筐象也。归妹之卦与泰相类，而人位二爻两相交互，有掩袂之象，人之一身，左阳而右阴，阴阳之交如两袂之交也。娣位乎下，其画阳也，君位乎上，其画阴也，《易》以阳善而阴恶，阳贵而阴贱，此君之袂不如娣之袂矣，善以归妹安行非正也。其卦乃迁东方之阳以就西方之阴，是震气入于兑木，为金之克制也，故必月几望而后吉。望则阴敌阳，有少陵长、贱易贵之变矣。所以归妹之繇唯曰“征凶、无攸利”，以行不以正者，非圣人之事也。

刘定之图释《归妹》卦：

刘定之曰：归妹者，女之嫁归也。六爻之中，以阳刚正得中为女之贤，在上为女之贵，有应为女之有归，反此者为不贤、为贱、为无归。六五得中，在上而有应女之贵而贤得其所归者，故曰“帝乙归妹”。其君之袂不如其娣之袂良，此其最也。九二刚中有应，贤且有归，而但在下而不贵，故曰“幽人之贞”，此其次也。初四二阳之中，四贤而贵，初贤而贱，三上二阴之中，上贵而不贤，三贱而不贤，四爻皆无应，为无所归。斟酌论之，贱且不贤而无归者，与贵而不贤而无归者，皆不足道。盖其无所归，以不实之故尔。“无实”“无血”“以须”“以娣”，贵贱何殊焉，此其至下也。贤而贱者其无归，由人之不见知，故“跛履”贞吉，三者之中，有其一已足嘉矣。贤而贵者其无归，由己之不自轻，故“迟归有时”，三者之中，有其二又何慊焉。此盖庶几乎女之次矣。六女者各不同而第其等，大略惟三，亦惟以贤也、归也、贵也。三者权之耳，非贤无以正女德，非归无以全人伦，而贵出于天之所生，非人之所能为，故贤钧矣，然后论归，归钧矣，然后论贵。必不得已而去，于斯三者，可以不贵也，不可以无归也。古人有言曰：岂其食鱼，必河之鲂；岂其娶妻，必齐之姜；岂其食鱼，必河之鲤；岂其娶妻，必宋之子。是已。必不得已而去，于斯二者何先？可以无归也，不可以不贤也。古人有言曰：不待父母之命，媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之，是已。故是图之列，不贤者不以居中等，无归者不以居上等，而三等之中，皆有贵者焉。其意以此，虽欲观乎为女则知为士，士苟贤矣，然后论其得君而事之，而班资之崇卑，禄秩之厚薄，岂君子之屑屑而较哉！苟未至于贤，又恶不由其道而往，则以得君而事为荣也。

黄宗羲解《归妹》卦之象曰：震为春，兑为秋，正嫁娶之时也。下三爻明嫡妾之分，二得中为嫡，初与三皆娣姪也，四之“愆期”，谓请期也，五为亲迎妇入门也，上爻，妇见舅姑，故承筐，舅姑醴妇，故刲羊。

（离下震上）丰：亨，王假之；勿忧，宜日中。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。

九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。

九四，丰其薪，日中见斗，遇其夷主，吉。

六五，来章，有庆誉，吉。

上六，丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

郑东卿解《丰》卦之象曰：伏羲画震于东而置离于南方者，表少阳之气动于东方，太阳之明盛于南方也。文王以震重离，遂名曰丰，言少阳之震运至南方，合太阳之离明，而为丰盛耳。所以文王以丰繇明盛极必衰之理曰“宜日中”，于丰爻明明极必昏之理曰“日中见斗”与“沬”也。文王所系卦爻之辞，唯日与斗也，孔子之彖遂论及月，何哉？盖丰卦在五六月之交，日在柳宿之度，而斗指午未之分，柳宿之度实通三辰，故有见斗之理。

刘定之图释《丰》卦：

刘定之曰：丰者，明动相资，盛大之象也。明动盛大，孰有过于日之方中之时乎？故彖因离象而日以中为言，爻亦承其义。然象言“日中”，则以人君有普照之德，卦论其象也，爻言“日中”，则以人君有柔暗之失，爻因其位也。六五为柔暗之主，宜来致在下章美之才而用之，则有庆誉而吉，动于上以求在下之明也。六二为章美之才，宜尽其在己孚信之心而发之，则无危疑之疾，明于下以应在上之动也。与五为比应者，力稍足以匡之，故“日中见斗”，其暗为犹可；与五非比应者，力不足以及之，故“日中见沬”，其暗为愈甚。凡言主者，人君也，初谓五为配主，盖本非同体，而以阴阳相配合，如匹偶然，远臣之于君，声气相求也；四谓五为夷主，盖本是同体，而以承乘相切近，如等夷然，近臣之于君，休戚实共也。配主自异姓之卿言之，夷主自贵戚之卿言之，皆欲拯其主之柔暗，而其主亦能来章，则众贤并致而无忧矣。上六之丰屋、郭家、窥户、无人，丰之极者，歉之端，盛之末者，衰之始，即彖传“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息”之义。仰观于丰之雷火，大也，赫赫者绝，炎炎者灭，天收其声，地藏其热，亦可以识此哉。

彧按：王弼《略例》曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也”“夫爻者何也？言乎变者也”，刘氏解卦深得此意。其解所谓“应”“承”“乘”“比”“远近”“始终”等，亦多本王弼之“明卦适变通爻”之说而用之。

黄宗羲解《丰》卦之象曰：丰亦为日食之象。初之“配主”，月也，此在日食前月之望，故“虽旬无咎”，过旬则灾。离，南方之卦，五六月之交，日在午未，日食于井柳，则斗宿远而得见，“日中见昧”，食之既也，其应在大臣，故“折其右肱”。震，东方之卦，正二月之交，日在亥戌，日食于室壁，则斗柄之指午未者，远而得见。卦中两“斗”，异星也，“来章”，从固也，“阒其无人”，日入而人息也。

（艮下离上）旅：小亨，旅贞吉。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。

六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。

九四，旅于处，得其斧资，我心不快。

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。

郑东卿解《旅》卦之象曰：六二以中道，遂怀资得童仆，九四以刚柔相济而有应，遂得斧资，皆近利不若六五也。离之所以明者，顺以行其智也，故曰“畜牝牛吉”，上九之“丧牛”，是丧其明也。旅当夬之后乾之前也，阳盛皆客气，所以反曰旅也。旅之上九得势，而主权者寄一身于炎炎之上，而不知有焚巢之祸，九三趋炎而燥进，而不知有焚次之灾，六二九四虽以柔道而旅，或怀资或得斧，获利于时，而二必以身而后免过，四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以离雉，有文明之美，射之而亡其矢而不获，是道不行而利不得也。

刘定之图释《旅》卦：

刘定之曰：旅者，羁旅之时也。人之处羁，贵乎柔顺得中，过于高亢者取祸，过于卑屈者取辱。以六爻论之，初六位卑而自处以柔懦，不得柔之正矣，故有鄙猥琐屑之灾。上九位高而自处以刚躁，不得刚之正矣，故有焚丧号咷之厄。三居下之上，而刚以陵在下之人，故丧其童仆，而危厉不安。四居上之下，而刚干在上之人，故得其斧资而忧戚不快。丧而难复得，所以危也，得而恐或失，所以忧也。处旅如此，何乐乎过刚哉？惟二位卑而处中，所以怀资而得人之信，五位高而处重，所以亡矢而成己之誉。保其所有以为养者，践者之善处旅；捐其所有以成功者，贵者之善处旅也。

黄宗羲解《旅》卦之象曰：艮为阙门，有次舍之象，故内卦皆为即次，三之“焚次”，以近离火也，离为科上槁，是巢而已，非次舍也。上卦本三阳，有三矢象，六来居之，亡其一矢，是为野鸟入室，故有焚巢之变。人生何在？非逆旅岂能久居？圣人以焚巢示象琐琐者，世人经营求望之心，争城受禅，皆琐琐也。“焚巢”“丧牛”，运数之在天者也，中四爻之得失，何足芥蒂乎！

（巽下巽上）巽：小亨，利有攸往，利见大人。

初六，进退，利武人之贞。

九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。

九三，频巽，吝。

六四，悔亡，田获三品。

九五，贞吉，悔亡，无不利；无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。

上九，巽在床下，丧其斧资，贞凶。

郑东卿解《巽》卦之象曰：巽以阳为床箦而以阴为床足者，以床下有足之象，四阳列行有箦之象也。九二床之东壁，而上九床之西壁也，故云“巽在床下”，以床足附之也。九五为龙飞，而为虎变者也。飞龙为甲，虎变为庚，是以一气之变更耳。上九丧斧，刚过也。九二“用史巫”，刚中而未得位也。三之“频”，蹙又无位而失中也。由是观之，则权以有位而得中者行矣，非九五而谁乎？

刘定之图释《巽》卦：

刘定之曰：巽顺之道，贵得其宜，不可过也。下以巽顺之道事上，过则为谄佞无立，上以巽顺之令使下，过则为文其无功。五居大君之位，刚得其中，故其所以更改命令，既原之于先又度之于后，有三日之久，何其详审乎！四若大臣之位，柔得其正，故其所以收效成绩，既足以宰上又足以养下，如三品之获，何其实得乎！在上巽顺如此，可谓得宜矣。以在下言之，初与三也，居阳位而皆不中，阳黾勉以为巽，故初将进将退，利矫以武勇，三频失频巽，不免于羞吝，果能矫之，则初犹愈乎？二与上也，居阴位而皆不正，阴委随以为巽，故二“巽在床下”宜出于诚意，上“巽在床下”已失其刚断，果能以诚，则二犹贤乎？凡此皆在下，巽顺之未尽得宜者也。盖居阳者皆不若五，居阴者皆不若四，巽所以未易言焉。巽之不如谦，何也？廉者自卑以让人，巽者自卑以失人，让人者无所求也，失人者有所求也。同行异情，不可以一概论矣。

黄宗羲解《巽》卦之象曰：巽有俎象，阴象足，阳象床，上下二巽为重俎。凡《易》之言床，皆指俎豆而言，非人所卧之床也。三为床，二为史巫，初为主人，“三品”，床上所设之牲也，上又一床，亦宜加以鼎实。六四在上卦，是上爻所设之物也，今设之于下，卦之上不可复加，故云“丧其斧资”。

彧按：黄氏之解《巽》卦，颇有新意。其解“巽”为古代祭祀时盛肉之俎豆象，似近之。

（兑下兑上）兑：亨，利贞。

初九，和兑，吉。

九二，孚兑，吉，悔亡。

六三，来兑，凶。

九四，商兑未宁，介疾有喜。

九五，孚于剥，有厉。

上六，引兑。

郑东卿解《兑》卦之象曰：坎之初六主于冬至，离之初九主于夏至，震兑之初则主于春秋之分也。故以兑之下二爻阳气犹盛为七月之象，中二爻阴阳中分为八月之象，上二爻阴过于阳为九月之象。此兑卦所以四爻为言商兑，以见震角离徵坎羽之音，五爻言孚剥，以见震夬离姤坎复之理也。

刘定之图释《兑》卦：

刘定之曰：兑者说也。以阴居阳之上，此其所以说也。上六牵引四五二阳，以为说于外；六三来就初二二阳，以为说于内，皆小人邪媚之状。而五比上，故言孚信之则有厉；四比三，故言疾恶之则有喜。初处卑，故和说，二中实，故孚信，盖初二君子之在下者，乐道而不怨天尤人，存诚而自心宽体胖，皆得夫在己义理之说也。四五君子之在上者，君不以三风十衍之欲丧其国，臣不以三风十衍之欲亡其家，皆绝夫在上诱惑之说也。然则处说之道，贵于刚而戒夫柔者，于此可见矣。

黄宗羲解《兑》卦之象曰：兑为正秋之卦，下二爻七月之象，中二爻八月之象，上二爻九月之象。言“和”言“孚”者，阳气犹盛也。秋于五音为“商”，“介”者，阴阳之介也，“剥”则阴欲剥阳，“引”则阳欲避阴，衰落之候也。

彧按：《说卦》：“兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。”震东方，离南方，坎北方，兑西方，《月令》谓春木其音角、夏火其音徵、秋金其音商、冬水其音羽。郑东卿与黄宗羲之解皆本于此。

（坎下巽上）涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

初六，用拯马壮，吉。

九二，涣奔其机，悔亡。

六三，涣其躬，无悔。

六四，涣其群，元吉；涣有丘，匪夷所思。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。

上九，涣其血去狄出，无咎。

郑东卿解《涣》卦之象曰：一阳生于子而六阳亢于巳，子属坎而巳属巽，以巽重坎，所以为涣也。涣者，散也。卦气当夏至之后大暑之前也，是阳气散于外也。阳虽散于外，而有生生不穷者在其中，是坎中之一阳也。一元之气育而为形，是坎中之二阴也。阳主气阴主形，一阳散于外，故言“汗”“血”也，二阴分于中，故言“群”“躬”也。躬分而为四肢，群分而为五藏，六腑形也，是皆一元之气分散而成也。人之生也，本于元气，元气出于坎水，是为天一之精也，蒸而为汗，流而为血，以养四肢五藏。

刘定之图释《涣》卦：

刘定之曰：涣散之时，非人君诚足以合众志、才足以涉险难、发号施令足以鼓动群听、布德行惠足以攻恤民心不能济也。故彖以假有庙、涉大川、爻以汗大号、涣王居为言。而六四竭其辅佐之力，为之散四方之小群，以成一统之大功。盖君臣同心以济天下之涣者也。而初以二为马而资其拯，二以初为机而就其安，乃在下之人无以庇其身，而求援于人；三涣其躬以免悔，上涣其血以远害，乃在上之人不能救其人，而仅免于身者也。此四爻者，皆求济一己之涣，而有待济涣之君臣以归之矣。于斯世也，其羑里归而集大统，孟津济而殪戎殷，文王、周公身膺其事，故言之得其实如此乎？

黄宗羲解《涣》卦之象曰：上巽下坎，有东风解冻之象，辞离之后，天地闭，贤人隐，故“用拯马壮”，以求岩穴之士，相助为理机也。既得贤才，则使之几而崇礼之，“涣其躬”，所为学焉而后臣也。当是时，不知几人称王几人称帝而为群，吾从而涣之。“涣汗其大号”者，建立诸侯，各有封号也，“涣其血”者，原野厌人之内，川谷流人之血，吾以不嗜杀人涣之也。

（兑下坎上）节：亨；苦节，不可贞。

初九，不出户庭，无咎。

九二，不出门庭，凶。

六三，不节若，则嗟若，无咎。

六四，安节，亨。九五，甘节，吉，往有尚。

上六，苦节，贞凶，悔亡。

郑东卿解《节》卦之象曰：巽之上爻、兑之下爻变皆成坎，坎气蒸上，为巽木之枝叶润也，坎气下濡，为竞泽之中聚水草也。泽水竭则为困矣，是水下泄也。兑之一阳下泄，则有戒欲之象，坎之一阴上缺，则有戒嗜之象，戒欲不出户庭，戒嗜故云甘苦之味。初爻言“不出户庭，无咎”、二爻言“不出门庭，凶”者，是戒欲之义也。初爻变为坎，天一之水，是为真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，闭其精户，是养生之要也。坎二则火也，门庭者是开窍为心也，心火贵乎下济于水，心明贵乎外明于物，不出则失中道矣。亦戒欲之义也。六三言“嗟”者，悔欢而不节，六四言“安”者，安于能节，是皆明告利害于人也。养生之道尽此一卦。

刘定之图释《节》卦：

刘定之曰：节者有所止，节而安其分，以无过不及，适其时以不先不后也。故贵于当位以节，中正以通。五躬履之，故其节甘而不苦，四承顺之，故其节安而不嗟。仕止久速，各当其可，孟子之所以愿学孔，犹四之于五也。用舍行藏，惟随其遇，孔子之所以俯同颜，犹五之于四也。初之位隐，以不出户庭为宜，二之位渐显，以不出门庭为凶，三当节时，不能节而嗟伤，上之时已极，不知变而苦节。即其位与时，求之可见矣。

黄宗羲解《节》卦之象曰：水泽何以谓之节也？百川注海，无泽以纳之，则水利不兴，旱涝为患。内爻为兴居之节，互艮为门户，初二两阳若人处其中，外爻为饮食之节，“安”者，五味相和，自三至上，五以一阳处于三阴之中，坤之稼穑作甘也，自二至五有离象，火性炎上作苦，故上为苦也。

彧按：《书·洪范》：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”黄氏以互体解《节卦》之象，以《说卦》“坤为地”而及“土爰稼穑”，从而曰“坤之稼穑作甘”。以二至五爻互成“离”（中爻为厚画），从而以“炎上作苦”解上六之“苦节”。其解亦自成一说。

（兑下巽上）中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。

初九，虞吉，有他不燕。

九二，鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

六四，月几望，马匹亡，无咎。

九五，有孚挛如，无咎。

上九，翰音登于天，贞凶。

（艮下震上）小过：亨，利贞，可小事，不可大事；飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

初六，飞鸟以凶。

六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。

六五，密云不雨，自我西郊；公弋取彼在穴。

上六，弗过遇之，飞鸟离之，凶；是谓灾眚。

郑东卿解《中孚》《小过》卦之象曰：中孚生阳，羽族卵生也；咸卦生阴，血肉之物胎生也。故中孚为生阳之始，小过为生阳之成也。鸟雀四时生卵而春盛，故为立夏之象，冬至之卵焉。中孚有鸟卵之象，鸟炎上之性必以豚鱼而后吉，豚鱼润下之物也，北方子位，豚鱼之地也。小过之“飞鸟离之凶”者，由东行而中南方之网罟也。网罟取离，阳至离而太盛，阴气生矣。

刘定之图释《中孚》卦：

刘定之曰：中孚者，以孚信相应之为尚，而孚信贵乎中正，中为上，正次之，中正皆不足，欺下矣。九五九二，鹤鸣子和，我爵尔靡，孚信相挛，无比尽善，以其中正也。六四当月望阴盛之际，而惟恐信之以私也，故宜绝初之马匹，以上而从五，而初亦且当虞度详审，不可遽即于四，以其正而不中也。上九当天衢高极之处，而守其信之已过也，乃惟登已之翰音，不下而从五，而三亦惟即鼓罢泣歌，不胜其私于上，此不中不正者也。合而论之，二五之信声气相求，大人至诚无妄也；初四之信审已量彼，君子贞而不谅也；三上之信欲动情躁，尾生守死不去也。岂可一概论哉！

刘定之图释《小过》卦：

刘定之曰：小过者，阴过而阳不及也。阴过则有以伤乎阳，阳不及则无以胜乎阴。圣人于此，正欲扶阳而抑阴，故初六伤九四者也，则为九四谋曰，宜勿过为礼，遇于初，而必当戒惧，至初则言其飞鸟之凶矣。上亦伤九三者也，则为九三谋曰，苟不过为防备于上，则必被戕害，至上亦言其飞鸟之凶矣。飞鸟承彖文取象，内实外虚如飞鸟，初上二爻正当鸟翼而所以飞也。二与五皆阴，居相应之地，二不遇其祖而遇其妣，不及其君而遇其臣，五不能成自东之雨，而徒有自西之云，不能弋在上之鸟，而徒弋在穴之物，皆阴之事，非阳之事也。即彖所谓可小不可大，宜下不宜上也。小，下阴也，大，上阳也。

黄宗羲解《中孚》《小过》卦之象曰：中孚生阳，羽族卵生也；咸卦生阴，血肉之物胎生也。中孚为生阳之始，小过为生阳之成，有妪卵之象焉，当燕之来，鸟雀生卵之时也。鹤鸣之和，鹤以声抱者也，“或鼓或罢，或泣或歌”，调和伏卵之节也，“月几望”，其气候将至也。“孚孪”，如卵已成形，其爪尚挛也。“翰音”登天，则出壳而鸣矣。小过“飞岛之音”即翰音也。中二阳为鸟之腹背，下二阴为左翼，上二阴为右翼，有东飞之象。大道不行，鸟兽之卵胎，既不可俯窥，飞而害之者至矣，故初为飞鸟之凶，三之“或戕”，四之“往厉”，五为增缴，上为网罟。人世之险一至于此。

彧按：郑东卿之《周易疑难图解》今已不见。成书于南宋末之《周易图》采其图六十幅（其中六十四卦图有五十六幅，见《道藏》洞真部灵图类阳一至阳三）。黄宗羲取郑氏之图解，即有取于《道藏》。至乾隆年间修《四库全书》，则著录《道藏》洞真部灵图类阳四至阳六之原不属作者之《大易象数钩深图》，并误属之为元张理撰。其实是书乃南宋末叶仲堪重编杨甲《六经图》之永嘉刻本，将原杨甲一卷之“易经图”（名曰“大易象数钩深图”），加入刘牧、朱震、郑东卿之易图而扩为二卷（似《道藏》入时厘为三卷，见俞琰《读易举要》）。黄氏当时自《道藏》参考郑东卿之图说，定不以《大易象数钩深图》作元张理撰。

（离下坎上）既济：亨小，利贞；初吉，终乱。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

六四，有衣袽，终如戒。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

上六，濡其首，厉。

（坎下离上）未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

初六，濡其尾，吝。

九二，曳其轮，震吉。

六三，未济，征凶，利涉大川。

九四，震吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。

六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚，吉。

上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。

郑东卿解《既济》《未济》卦之象曰：黄帝之律吕，分为乾坤，妃为坎离，乾坤即分六阴六阳，坎离则成既济未济。坎中之阳将升而至于仲吕，辟卦为乾，是谓乾盈九不见其首，离内之阴已入于坎至于应钟，辟卦为坤，是谓坤虚十以导潜龙之气。既济之首，乾之首也，未济之尾，坤之尾也。乾尾续于坤尾，九而后十也，坤首继于乾首，二而先一也。

刘定之图释《既济》卦：

刘定之曰：既济之卦，以六爻言之，阴阳错居，各得其正，以二体言之，水火交构，共成其卦，而卦爻辞皆有警戒之意。盖正位未易居，居之不谨，则所以邪也。成功未易处，处之不慎，则所以败也。初在下，故濡尾，上在上，故濡首。二三离体刚躁，故因刚躁而抑上以迟濡，妇欲有行也，而待七之后，所以抑阴之欲速也。师将有克也，而至三年之久，所以戒阳之好胜也。四五坎体凶险，故因凶险而戒之以诚敬，舟以济险而有衣袽之戒，济险以敬，敬心虚，取四之阴虚也。祭以交凶而宜禴祭之薄，交凶以诚，诚心实，取五之阳实也。无欲速好胜之心，有主敬存诚之德，则明阳各得其正矣。弗得而师克，险济而凶交，则坎离共成其用矣。既济之美，于斯尽矣。

刘定之图释《未济》卦：

刘定之曰：未济之卦，以六爻言之，阴阳错居，不得其正，水火异处，不相为用，故爻辞皆不取相应美而各自有义。初上二爻，就卦名言，初在下故濡尾，上在上故濡首，犹既济之初上也。二三爻坎体，二曳轮以居险阻之中，而三涉川，亦坎水象也，以其在坎水之涯，故涉而利。四五爻离体，五光辉以居文明之中，而四伐国，亦离兵象也，以其居兵之始，故胜而迟。既济之九三即未济之九四，以反对求之可见，下坎体自初至三，上离体自四至上，皆历三爻为三年，九三之三年，自昔数至今，九四之三年，自今数至后，皆尽离体而为克捷之期也。又离三亦三年象。《易》之取象无常也，举此可以类推矣。

黄宗羲解《既济》《未济》卦之象曰：乾坤分六阴六阳而为坎离，坎离合而为既济未济。在六十四卦之中，一律一吕可以相配者，更无别卦。既济初为黄钟，黄钟阳之始生，“曳轮”“濡尾”，象其初出之貌；二为大吕，阴为阳侣，有夫妇之义；三为太簇，其分野幽州，故云鬼方；四为夹钟，阳以阴为夹，犹衣以袽为夹也；五为姑洗，百物涤故就新，犹祭祀之斋戒也；上为中吕，“濡其首”者，首阳而为阴所伏也。未济，初为林钟，辟卦在遁，濡尾即遁尾濡；二为蕤宾，阴为主阳为宾，既为宾主，是曳其轮而未行也；三为南吕，四阴盛长，未可济也；四为夷则，夷，伤也，故有伐鬼方之事；五为应钟，微阳应而将复，故有君子之光；上为无射，射，厌也，万物之资阳气无有厌射，犹人之饮酒，无厌射也。

彧按：朱震《汉上易传卦图》到《十二律相生图（十二律十二消息卦）》，黄钟当十一月子，爻辰为《乾》初九，无射当九月戌，爻辰为《乾》上九。又杨甲《六经图·大易象数钩深图》列有《卦爻律吕图》，仲吕当辟卦《乾》，应钟当辟卦《坤》，林钟当辟卦《遁》。郑东卿“坤虚以导潜龙气”“乾盈九故不见其首”“仲吕辟卦为乾”“应钟辟卦为坤”之解及黄宗羲“林钟辟卦在遁”之解即本此。又朱震列有《律吕起于冬至之气图》，是图以《乾》初爻配黄钟，《坤》初爻配林钟，而杨甲列有《四卦合律图》，以《既济》初爻配无射，《未济》初爻配应钟（《乾》《坤》所配律吕与朱震同）。古之十二不平均律，本以三分损益之法隔八相生。郑玄注《周礼·太师》云：“黄钟初九也，下生林钟之初六，林钟又上生太簇之九二，太簇又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应钟之六三，应钟又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹钟之六五，夹钟又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。”此即为郑玄之十二月爻辰说，而朱震、杨甲之图亦本此说而出（二图之六三夹钟与六五之应钟当互易其位），又准此而衍出《既济》《未济》合律之图。郑东卿之配与之同，而黄氏之配则不同。