“心凝形释，与万化冥合”见之于柳宗元的《始得西山宴游记》：“引觞满酌，颓然就醉，不知日之入。苍然暮色，自远而至，至无所见，而犹不欲归。心凝形释，与万化冥合。”所谓“心凝形释”，是指审美主体在自然山水的鉴赏中忘记了“我”的存在，已与自然万物融合为一个整体了。这种自然审美模式，我们可以称之为“冥合模式”。它是一种高层次的审美感兴活动，“不是具体而细腻的情感体验，而是融合情感、精神、想象等为一体的形而上的审美体验，这种审美体验已经超越了主客体二元对立原则，它是在更高层次上的终极的审美体验”[97]。在这种自然审美鉴赏中，“我”凝神贯注，忘怀了世俗得失，“悠悠乎与灏气俱，而莫得其涯；洋洋乎与造物者游，而不知其所穷。”（《始得西山宴游记》）“我”已变得不再是“我”，山水也已不再是山水，审美主体与审美客体之间的距离已经消失，主客之间的差别已经泯灭。叶朗先生认为：“这种心理状态，一般称之为‘神合感’。这种感兴，也是‘物我交融’‘物我同一’，也是‘我’与世界的沟通。但这里的‘物’或‘世界’，不是一个孤立的事物，或一片有限的风景，而是整个宇宙。也就是说，在这种感兴活动中，人感到自己和整个宇宙合为一体了。”[98]
冥合模式体现了“人与自然为友”的思想。在这种审美境界中，人与自然是平等的生命个体。“物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其然弥同也。”[99]自然万物各有自己的“性分”，是自在自足的生命个体，有着自己独立的生命价值，虽然外在形态各异，但“自然之性”是相通的。“自然之性”是万物平等流贯的基础，“万物万形，同于自得，其得一也”（郭象《齐物论》注）。正因为人与自然万物建立在同性同构的基础上，互相之间才能产生情感与精神的交流。朱光潜先生也因此总结说：“人在观察外界事物时，设身处在事物的境地，把原来没有生命的东西看成有生命的东西，仿佛它也有感觉、思想、情感、意志和活动，同时，人自己也受到对事物的这种错觉的影响，多少和事物发生同情和共鸣。”[100]譬如柳宗元的《愚溪诗序》：“以愚辞歌愚溪，则茫然而不违，昏然而同归，超鸿蒙，混希夷，寂寥而莫我知也。”文章以“愚”为线索，肯定自然界溪、丘、泉、沟、堂、亭的生命价值与存在意义，赋予它们以耿介性格，从而将自己的愚和溪、丘、泉、沟、堂、亭的愚融为一体，于是，溪流成为诗人的知己与亲人，诗人在茫茫然、昏昏然中进入了虚寂静谧的境界，在寂寥无声中忘却了自己的烦恼，与万物化一。
柳宗元提出“凝神形释”的审美模式与他深受佛学思想的影响有关。在佛学义理中，“汝即梵”，即“你”就是“自然”，主客泯然无别，“心”与“自然”是完全融汇在一起的，如同“春在于花，全花是春，花在于春，全春是花”[101]。需要指出的是，佛禅的“本心”与“自然”是完全印合的，但在传达自然之美时，仍呈现出“心”之自然。也就是说，“心”和“自然”在佛禅义理中是不可分割的统一体，“证悟得自然，就是证悟了本心”[102]。无论自然是作为主体还是作为客体，在佛理的观照下，审美主体与审美客体之间呈现出的都是一种圆融互摄的完美，已分不出何为主体，何为客体，取而代之的是浑然圆融的境界。柳宗元在《禅堂》一诗中用禅语叙说了对佛学的理解：“涉有本非取，照空不待析。万籁俱缘生，窅然喧中寂。心境本同如，鸟飞无遗迹。”涉及“有”并非有意去取得，因为“有”是因缘和合而生，本性自空，无可执着；观照于全也不用去解析，因为证悟体空，也不于此有执着。“万籁俱缘生，窅然喧中寂”句通过对声音的分析进一步证明了“空无即实相，实相即空”之理，声音是因缘和合而生，故而喧闹中也有寂静。总之，心与物境本同一而无区别，正像鸟飞不留任何痕迹。因此，人只有不为外物所累，不执着于特定的目标，才能获得真正的精神自由。在这首诗中，柳宗元塑造了一个浑然忘机、委运任化的禅者形象，同时也揭示了自然审美所能达到的精神境界与高度。在“冥合”的自然审美模式中，观游者将自我融入自然山水中，由“以我观物”转变为“以物观物”，视天地为自我的一部分，在万物齐一的境界中，与天地万物真正实现了沟通与融合。“冥合”自然审美模式将自然山水人格化，使自然由生命意义的物性上升至精神意义的灵性，这样人与自然互为主体，就有交流的基础与平台。中国古代园林强调“一花一石，位置得宜，主人神情已见乎此矣”[103]，就是人视自然为知己的情感印证。
而从审美过程的角度看，“冥合”模式是一个由外到内、由浅入深、逐渐向上升华的审美体验过程。“冥合”模式起始于对自然山水形式的感性直观，激起审美主体的身心快感，再而激发人的想象与联想，引发审美主体的审美判断，唤醒审美主体的审美体验，悦心悦意，最后启发审美主体进入审美之悟。“审美之悟也是对宇宙的本体论之悟，主体在与自然的拥抱与契合中感应着自然母体脉搏的律动。”[104]体验心物的内在冥合，获得悦神悦志的审美感受。从审美过程看，“冥合”模式是“味象”“观气”等模式的最终旨归；而从审美心理的变化来看，它经历了从悦耳悦目到悦心悦意，再到悦神悦志的情感变化。如释慧远的《游庐山》：“崇岩吐气清，幽岫栖神迹。希声奏群籁，响出山溜滴。有客独冥游，径然忘所适。挥手抚云门，灵关安足辟。留心叩玄扃，感至理弗隔。孰是腾九霄，不奋冲天翮。妙同趣自均，一悟超三益。”崇岩幽岫与山间天籁之音刺激游客的耳目，让其产生赏心悦目的审美感受，游客在叩听山间足音之际，忘情融物，感悟自然之至理，进入“忘所适”的冥游境界。(www.xing528.com)
类似的环境审美体验在袁枚的诗文中比较多，如《水西亭夜坐》中写道：“明月爱流水，一轮池上明。水亦爱明月，金波彻底清。爱水兼爱月，有客坐于亭。其时万籁寂，秋花呈微馨。荷珠不甚惜，风来一齐倾。露零萤光湿，屧响蛩语停。感此玄化理，形骸付空冥。”在这里，明月、流水、秋花、荷珠、萤光、蛩语等视觉与听觉意象，构成一个空冥清幽的境界。诗人端坐于西亭边，看见晶莹的露珠随风破碎，萧瑟的秋花四处飘荡，不由得感同身受，移情于物，在凝神观照中，诗人不自觉地忘却自我，与物融合在一起，在无限又有限的时空中与自然的声气相通，最后，诗人仿佛聆听到自然的天籁之音：花开的声音，蝗虫的私语，萤火虫的低鸣……自然的神秘性、神圣性在这一刻得以凸显，于是，诗人产生了与自然同化，“形骸付空冥”的幻象。又如方苞在《游雁荡山记》中说：“又凡山川之明媚者，能使游者欣然而乐；而兹山岩深壁削，仰而观俯而视者，严恭静正之心，不觉其自动，盖至此则万感绝，百虑冥，而吾之本心乃与天地之精神一相接焉。”这虽是一篇游记，但方苞阐发了自然美育的意义：明媚的山川景致能使游人欣然而乐；峭壁的岩石能使人产生平正之心。而自然美育的至高境界则是审美主体忘却世俗顾虑，与天地合一，万物同化。
由是观之，“心凝形释”的冥合模式不再局限于具体而现实的“仰观俯察”“漫漫而游”等自然审美模式，而是以自然山水为手段，旨在唤醒人类的生态审美本性，将人与自然紧密融合在一起，并在主客双泯、物我同一的境界中，与“道”合一，从而达到一种超越感官愉悦的深邃审美体验。因此，“心凝形释”的冥合模式能超越“味象”“观气”的审美过程，进入超验的、本体的自然审美境界，使“与道为友”成为可能，这是中国自然美育思想对西方环境美学的最大超越与理论启示。
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