走过温州各地的乡村，以泰顺、永嘉保留的古建筑最为古趣隽秀，充满了人文的温馨，又不失野趣。虽说东瓯大地上其他的一些地方至今也还是有不少孑遗的建筑群，但从规模、气势及完整性来看非此两地莫属。
前几年，因写老屋里悬挂的古匾，笔者足迹几乎踏遍了老家泰顺的山山水水，走乡串户，加之职业的习惯，总要对一处的建筑刨根问底，知道一处的老屋子，从选址、规划、设计、择师、起墙、上梁、小木到圆工的烦琐，在那个农耕年代，这是一项何等浩大的工程，而隐藏于建筑背后的如风水、防火、利子孙等各种隐形文化都会在建筑的实体中或多或少地得到彰显，因此，解读一地之文脉传承，从古建筑入手不失为一条捷径。古人安身立命之本，源于功名，安于居宅。这就是常说的“文可进身，耕可传家”之本意。金榜题名、安居乐业是两大人生理想，而居有定所是农耕时代稳定的根源，人有恒产则有恒心，这是统治者所倡导的以家为组织单位的社会结构常态。
温州的地缘上，一为靠海，一为倚山。因与大海常年接触，民众的起居生活，常常体现一种稳中求变的活态，而且受气候条件、政府对海防的管理以及海上贸易的时断时续的影响，民众的心态显得求变中又有求稳，与山地封闭中的求稳有着本质上的区别。因此，映射在建筑上就有明显的不同。那么，温州靠山地的建筑最大的特点是什么呢？从我走过的区县和看过的古建筑来看，以泰顺的胡氏大院、永嘉的芙蓉古村为例，大致上说不外乎就是风格的相对独立性、法则中的延续性、因地制宜的地方性。东瓯这地方，方言的奇特就是一大现象，而古建筑一向崇尚山水相谐，寻求天人合一的境界，相比较而言，既没有徽州、山西等地的儒气与商气，也不似江南水乡民居的文气与灵气。它介于两者间，既有儒气又有野趣。没有北方深宅大院以中轴线对称的格局，而是跟山走，跟水走，跟地形走，与周围环境相谐一体。从宋以来不时有对建筑的实施细则出版，如宋代的《营造法式》，明代的《园冶》《长物志》以及清代的《营造原则》《工段营造录》，这些官修或文人所写的营造规则，代表当时建筑营造的主流，在泰顺与永嘉的建筑中，可以看到中规中矩的参照，如祠堂建筑，架构上比浙江的其他地方更多地保留宋代《营造法式》的特点，每柱上都有栌斗，承重的月梁不是插入柱身而是架于栌斗上。如永嘉花坦村的建筑群，屋面悬山式，铺蝴蝶小青瓦，举折平缓，出檐深远，使整个建筑显得既朴实又富有个性；苍坡村是以文房四宝来进行布局，这是耕读思想在山村规划建设中的充分体现；泰顺县雪溪乡胡氏大院依照风水而变通等等。此外，两地民居中的升起与侧脚、上昂等，这在明清时的宫廷建筑中是非常罕见的。温州多雨闷热，便有了很深的出檐及开敞通透的内部空间。讲风水，重理水，造就对水流的合理利用和形成以水为脉络的特色，因水成市、成村、成镇的景观处处可见。又如，对天人合一的讲究，表现为与天最为接近的屋面的生动玲珑，即便是山面的一条悬鱼的装饰，也别具匠心。(www.xing528.com)
因乡村走多了，也就有了种种的感慨。今天，城市化进程的脚步，让宁静致远的耕读文化在乡村处于尴尬的生存状态，它们处境日艰。虽然，相比于都市里呻吟在大铲车下的古街古居们，它们表面上是暂时得以保留了，但是在新农村建设这种大背景下，依照我走过的、看到的一个又一个个案，它们离真正的灭失也不远了。能否为未来的中国乡村留一份野趣美的人文标本？祈祷中。
泰顺胡氏大院
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