康德美的艺术和机械的艺术互相依存

康德的哲学体系的研究对象即现象界不是客观存在而是人的主观意识，是人对现实世界的认识功能和实践功能。他把人的心理功能分为知情意三方面。《纯粹理性批判》就是一般哲学，专门研究人类的认识能力；《实践理性批判》就是伦理学，专门研究意志的功能，研究人凭借什么道德原则去指导行为；《判断力批判》就是专门研究快感的功能，寻求人心在什么条件下才能感觉事物美和完善。在具体的哲学中，康德紧紧围绕人类认识的三大领域，即知、情、意，由此构成逻辑学、伦理学和美学。他依次对人的理性认识能力、道德实践能力和情感能力进行批判，建立其著名的三大批判。

《纯粹理性批判》主要是对人的知性的认识能力进行研究，他认为知性只能按照先验范畴对人的感性表象进行整理，也就是说只能处理事物的现象，而不是物自体。这样，知性只能研究自然现象，而无法研究本质的东西。而康德的《判断力批判》辩明了审美趣味判断与知识判断和道德判断的区别。审美趣味不凭任何利害计较，不涉及概念，没有目的又有合目的性。例如观赏花不需知道它是植物的生殖器官，只欣赏花的形式就能唤起主观情感之愉悦。康德观点接近形式主义，通过指明美是一种“不关利害的愉悦”，把审美判断与准确的概念证明相区分。康德认为趣味判断也具有普遍性，但它不存在一成不变的法则，不能用理性的方式去证明。审美意象是人的想象力创造出来的能够显现理性观念的感性形象，此感性形象是高于经验自然的创造。人的想象力是一种创造力的认识功能，根植于理性的原则，创造出“第二自然”——超越自然的东西。审美意象虽是感性的，但力求超越经验范围之外，去表现普遍的理性概念，具有概括性。

康德提出了著名的纯粹美与依存美的分别。只有这种不涉及概念和利害计较，又符合目的性而无目的的纯形式的美才是纯粹美或自由的美。如果涉及概念、利害计较和目的之类内容意义，这种美就叫作“依存美”。综合康德从质、量、关系和方式四方面分析审美判断中所得到的四点关于美的结论，我们可以做如下的概括叙述：审美判断不涉及欲念和利害计较，所以有别于一般快感和功利的以及道德的活动，这也就是说，它不是一种实践活动；审美判断不涉及概念，所以有别于逻辑判断，这也就是说，它不是一种认识活动；它不涉及明确的目的，所以与有目的判断有别。美不等于“完善”。审美判断是对象的形式（不是存在）所引起的一种愉快的感觉。这种形式之所以能引起快感，是由于它适应人的认识功能即想象力和知解力，使这些功能可以自由活动并且和谐合作。这种心理状态虽不是可以明确地认识到的，却是可以从情感的效果上感觉到的。审美的快感就是对这种心理状态的肯定，它可以说是对对象形式与主体的认识功能的内外契合，见出宇宙秩序的巧妙安排（即“主观的符合目的性”）所感到的欣慰。这是审美判断中的基本内容。审美的快感虽是个别对象形式在个别主体心里所引起的一种私人的情感，却带有普遍性和必然性，它是可以普遍传达的，是人就必然感到的，因为是人就具有“共同感觉力”，这“共同感觉力”既可以在某一人身上起作用，就必然也能在一切人身上都起作用。从上面的概述看，康德比从前人更充分地认识到审美问题的复杂性以及审美现象中的许多矛盾对立，而他的企图不是忽视或否定矛盾对立的某一方面，而是使对立双方达到调和统一。

我们通过分析和综合“美的分析”和“崇高的分析”可以发现，在写作《判断力批判》的过程中，康德的思想在发展，所以其中有许多前后矛盾的地方。其次，康德对于美学思想的重要贡献在于对天才、审美意象和艺术创作的讨论，这部分的结论也突出地显得与“美的分析”背道而驰，而这部分却是摆在“崇高的分析”里的。康德没有说明这种安排的理由，艺术美是一种对于理性的自由的观照。这种自由的观照就是要求艺术做到使理性目的显不出任何痕迹，虽有理性却又看不到理性，他从两个方面来论述艺术的这种自由观照的特征。首先是通过艺术创作与手工艺劳动的比较，认为艺术创作不同于手工艺劳动，在内容上不受对象的存在束缚，而手工艺劳动是被迫的，本身是痛苦的，原因在于手工艺劳动中主体被劳动报酬所束缚，而劳动报酬上由产品数量来计算，所以说在手工艺劳动中主体被对象的存在所束缚，是不自由的，而艺术创作却好像游戏，本身是愉快的，主体在艺术创作中是自由的，不受束缚的，心情舒展犹如在游戏中一般。其次，康德通过艺术与科学的比较，认为艺术创作不同于科学之处就在于它在形式上不受对象概念束缚，指出艺术作为审美的鉴赏判断，是以形象为形式的思维，而科学作为证明，则是以概念为形式的思维。在科学判断中主体受概念的束缚，是有限制的，但在艺术创作的鉴赏判断中，主体不受对象的概念束缚，是自由的，形象可以蕴涵无限丰富的内容。综合上述主体在内容与形式两方面都不受对象束缚的自由性特点，康德认为，艺术的这种“自由的游戏”的本质特征就是无目的的合目的性。他说：“所以美的艺术作品里的合目的性，尽管它也是有意图的但须像是无意图的，这就是说，美的艺术须被看作是自然，尽管人们知道它是艺术。”这就抓住了艺术寓思想于形象的根本特征，即合目的性与无目的性，艺术与自然、有意图与无意图的统一。

康德还从生理学角度探讨了游戏说，认为艺术的自由和谐必将引起身体的自由放松，从而促进人体的健康。由精神的自由放松导致肉体的自由放松，推动内脏和横膈膜的和谐活动并进而加强精神上的自由愉快，这就说明尽管康德认为艺术是一种包含着某种理性观念的超越生理快感的愉悦之情，但并不否认艺术美包含着生理快感的因素，并正确地把身体的轻松自由也包含在自由的游戏的内涵中。(www.xing528.com)

康德美学中的天才论为人们认识自然与艺术的关系指出了一个新的方向。他否定了柏拉图模仿论中关于“自然是艺术家的模特”的观念，认为艺术是借天才之名为自然立法。艺术家的创造力类似于或独立于自然的创造力。在人们原先的观念中，艺术是建立在独立于主体的理想（或理念）的基础之上的。现在，通过强调艺术家创造的独立性，心理学的一些观念开始进入美术史的观念领域，艺术是人类心灵和情感的产物。这一转换意义重大，使人们注意到了人类感知事物的过程，削弱了艺术作品的形而上的独立性。视觉、听觉、嗅觉、味觉、联觉、情感、趣味等概念进入了美术史观念领域。这些都是美术史作为一门学科所不可缺少的科学特质。

《判断力批判》是现代美学最好的导论，如果没有它，现代美学就不能以其现代形式而存在。康德的问题是：如何对美做出一种有效的判断，而这些判断并不是确定事物本质的认识命题。他的回答是：审美对象与非审美对象的区别在于我们能否以一种无利害关系的态度去看待它。从而美学应当关心的不是“美”（本质）而是“审美”（的审美经验）。

我们可以这样说，康德确实在他的第三个批判中，才华横溢地提出了审美判断是“无目的的合目的性”这一著名的论断，他用一句简短的话总结道：“美的东西就是不借助任何概念，被认知为一种必要的使人满足的对象。”问题是，我们常常把康德看得太为具有单一的目的性了。从方法论上来说，这也恰恰反映出了我们这个时代对康德思想的理解和选择。在此问题上我们可能犯下的种种错误和不当，也正如康德的如下批评：当我们把仅仅是我们感知到的那些属性赋予事物的时候，我们就走出了理性的界限，冒欺骗自己的风险。康德在《判断力批判》关于“审美”的章节中，其实已经说得很清楚了。审美判断，它当然是我们自己的状态，但这种状态是我们的理性能力和我们的感性知觉、想象力和理解力之间愉悦地相互作用的状态（这被称为一种“自由的”游戏）。我们的审美满足不关涉个人利益，但正因为如此，我们的审美快感可以同样地被每一个人感受到。因而，审美快感是非个人的快感。我们感到愉悦，这也是作为某些集体意识的事件，而不是个人的事件。这里所说的相互作用以及审美快感的非个人性其实体现出了康德意义上的审美的客观性。康德还把审美体验区分为纯粹的无概念的美和依附的附属的美，后者发生在当我们对事物的欣赏确实被我们就其目的所做的一些判断所影响的时候，他仍然在设法坚持“美是道德优良的标志”，因为我们都会在日常生活中承认这个事实。康德虽然论述区分了“美的艺术”和“机械的艺术”，“然而很清楚的是，康德把两种艺术看成是互相依存的”。所以说，康德审美理念中是显示着一种十分传统的品位的。比如他认为，在那些依附性的美中，人体代表了“美的理想”，而《持矛者》就是平均尺度和正常比例的完美代表。他还以传统的学院理论来比较分等各门艺术与各视觉艺术的高低。