中国传统文化概观：重和谐统一

中国传统文化形态中，以人伦关系为中心的价值观和行为追求占据着重要的位置，这是中国传统文化的突出特征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。1993年第三届“中华民族精神与民族凝聚力”国际研讨会纪要称：“源远流长的和谐意识是中国社会自秦以来高度统一的重要原因之一”。张岱年强调：中国传统文化中“有一个一以贯之的东西，即中国传统文化比较重视人与自然、人与人之间的和谐与统一”。[1]

中国传统文化重和谐统一的特点，首先体现为人与自然的和谐。在人与自然的关系上，中国古代的思想家提出了“天人协调”的观点。《易传》的作者就认为，太极是天地的根源，天地是万物的根源。“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。”（《易传·序卦》）这就肯定了人类是自然界的产物，是自然界的一部分，把自然界和人类社会看作一个统一的整体。既然人与自然是一个统一的整体，那么，人的一切活动就要自觉地与自然相协调。因此，《易传》的作者在《文言》篇中提出“与天地合德”的观念：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？”“先天”指在自然变化之前对自然加以引导，“后天”指遵循自然的变化。这实际是说，一方面，人在天地间具有调整、引导自然的作用；另一方面，又必须遵循自然的变化规律。这种“关系协调说”不失为一种全面而辩证的观点。

与《易传》天人协调说相近的观点还有《中庸》中的“与天地参”的学说。《中庸》提出：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽之人性。能尽之人性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”圣人能够尽量了解自己的本性，也就能了解天地万物的本性，这样就可以助天地化育万物，就可以与天地并立为三，以达到天人和谐统一。

随后，天人协调的思想融入了“天人合一”的观念之中，并进一步得到发挥。西汉董仲舒有“人副天数”说；到宋朝，张载、程颢、朱熹等人都主张“天人合一”“天人一物”。张载认为万物同属一气之变化，人、物之性本来同一，我与物、内与外，原无间隔。他在著名的《西铭》中以比喻讲人生，以天喻父，以地喻母，以同胞兄弟喻人与人之关系，以同类喻人与物之关系，主张泛爱所有的人，兼容所有的物。人生的理想是天人的协调，肯定“天人合一”是“诚明”境界，“诚”是最高的道德修养，“明”是最高的智慧。以“天人合一”为“诚明”，也就是以“天人合一”为最高觉悟。(www.xing528.com)

中国古代的天人协调说与天人合一说，并不否认人对自然的改造、调节、控制和引导。如荀子就提出“明于天人之分”和“制天命而用之”（《荀子·天论》）。但是它们都一致认为人在自然中处于辅助的地位，人既应该改造自然，亦应该适应自然；人类活动的目标不是统治自然、征服自然，而是把自然调整、改造得更符合人类的需要；与此同时，必须注意不破坏自然，让自然界的万物都能生存发展。因此，中国传统文化讲究“大乐与天地同和，上下与天地同流”。郑板桥有一封家书，对这个问题作了很深刻的论述。他说“平生最不喜笼中养鸟，我图娱悦，彼在囚牢，何情何理，而必屈物之性以适吾性乎！至于发系蜻蜓，线缚螃蟹，为小儿玩具，不过一时片刻便折拉而死。夫天地生物，化育劬劳，一蚁一虫，皆本阴阳五行之气氤氲而出，上帝亦心心爱念。而万物之性人为贵，吾辈竟不能体天之心以为心，万物将何所托命乎？”这段话的意思是说，人不能为了自己一时的乐趣和享受，破坏了万物的自然本性。其中隐含了古人的生态意识和环境意识。郑板桥还说“养鸟莫如多种树”，让几百棵树成为鸟的家，让它们自由地生活在树林中，而人也因此得到极大的美感和快乐。这就是古人说的“大乐与天地同和”。总之，重视人与自然的和谐是中国古代思想家的共同特征。

中国传统文化重和谐统一的特征，还体现在人与人的关系上，主张“贵和尚中”。中国传统文化把协调人际关系放在首位，强调必然强调和谐。有子主张“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）。孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孙丑下》）。“人和”是取得事业成功的必备条件。《国语·郑语》称“商契能和合五教，以保于百姓者也”。五教是指：父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，五教和合能使百姓安身立命。《管子》的作者甚至认为“畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能谐，谐故能辑，谐辑以悉，莫之能伤”。（《管子·兵法》）把民众的和合作为民众道德的直接体现，认为学习和合，就是学习道德，民众只要能够和合，就能产生“莫之能伤”的强大力量；反之，天下不安定的原因就是“内之父子兄弟作怨仇，皆有离散之心，不能相和合”（《墨子·间诂》）。《墨子》也认为越王勾践卧薪尝胆复国成功的最重要原因是教训民众，和合之。

和谐不是等同，而是不同因素与矛盾的有机结合，即我们常说的“求同存异”。孔子说“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）。只有社会中不同思想正常交流，才能构成和谐；如果一味地趋同，甚至同流合污，社会就不会有正常的和谐气氛，而只能是小人的世界。和谐的最高境界就是“大同理想”和“中庸之道”。“大同理想”的实质是一种对和合境界的追求，“中庸之道”是促使人与人、人与社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。孔子把它称作最完美的道德，“中庸之为德也，其至矣乎”（《论语·雍也》）。何谓“中庸”？宋朝理学家朱熹解释为：“中者，不偏不倚、无过不及之名；庸，平常也。子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”（朱熹《中庸章句》）可见，“中庸”的核心思想就是强调人们在为人处世上思想和行为的适度和守常，做到孔子倡导的“五德”，即“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，并且“文质彬彬，然后君子”，以此来达到人与人之间的和睦相守的完美境界，实现社会的大同理想。用这个原则来处理民族之间、邦国之间的关系，就是以道德修养和教化为本，以治理好自己的家园为前提，并以此去感化其他的民族和邦国，以达到“协和万邦”的社会理想。