■俞寄凡
音乐对于人类之美的感情，有重要的关系。无论谁，只要听到嘹亮的妙音，便没有不兴起快感的。
照动物学者的经验说起来，不独人类要受音乐的感动，即一般的动物方面，亦有被音乐所感动的。
海而姆化而之（Helmholtz）说道：音乐所以能使人们感到快乐者，决不是单由于音响之集合，实在完全靠托音响的和声（Harmony）及旋律（Melody）之力。这和声及旋律，对于耳之构造，有直接的关系；对于发音器之构造，有间接的关系。
关于音乐之起源，学者之说不一，有以为音乐是人们的感觉感情之发声，表示于一种公式而渐次发达的。像斯宾塞（Herbert Spencer）亦是主张这说法的一人，他说道：“人们的感情兴奋时，通常的言语方面，亦有高调音及低调音之距离增加。音乐当表示感情兴奋时，调子方面，亦有同样的变化。”所以音乐和绘画，处于同等的位置，二者都是窥实物之意匠，更是把意匠发表的一种技术。不过，绘画是把传达于视官之印象表示于公式，音乐则直接把感情表示于公式。
这样说来，音乐好像完全是表示人类感情的符号，例如行于野蛮人种方面的音乐，不过把言语号叫，反复排列着而成功的。但是真正的音乐，不完全是这样发生的，大概是把希腊音阶当作基础，把声音用人工的排列整理而成功的。
人类每因特殊的色彩或音响，而增其刺激，但是刺激过分时，便生疲劳而想休息。所以，完全的音乐，富有一种方法，刺激人们的感情，至于刺激得极盛时，又需有别种刺激的方法，使已疲劳之能力得以恢复，于是人们才能感到快乐。(www.xing528.com)
音乐在一切艺术当中，占着很高尚的地位，它的学理亦非常的高远，这是无论谁都知道的。那么，关于音乐的哲理，当然有很深远的兴味。而研究的人恰很少，这是什么原因？大概是因为哲学家研究音乐者很少，音乐家从事于哲学者亦不多之故。哲学家每轻侮音乐，以为不惜浪费时间去研究音乐的性质。音乐家亦每因热心于技术，而缺少哲学的素养，致包含于音乐中之真理，不得完全发挥，从音乐的本身说，真是件不幸之事。所以研究音乐者，要是同时能从事于哲理之研究，则对于音乐之前途，当有无限之希望。
古来论关于音乐之哲理者，当推叔本华（Schopenhauer）。他的音乐怀抱，对于近世的音乐界，给以很多影响，对于音乐的发达上，亦有不可忘的势力，今且略为介绍：他说音乐虽拘于写象世界（Vorstellung），然音乐不只是模仿假象界，且表现象世界的意志的。他在音乐论里边说道：“从和声之最深音部Basse可以认识意志发现中最劣等阶段之无机界，进一步从由Basse至于构成曲调主声之各音部，可以认识意志发现的各阶段，较详地说，就是愈近的Basse愈属劣等阶段，愈进而成高音，则发现的意志阶段，亦渐高尚。由植物界进而为动物界，至于最高等的阶段便可以认识人类智力的活动。”所以他对于把音乐当作直接模仿天然之说，虽不表同意，然亦以为可用音乐来联络外界。这样的倾向，原不独是叔氏一人，即有名之作曲家，亦不能免把音乐倾向于天然现象之模仿。例如贝多芬之歌曲中，有表现暴风雨的势力一般情状，有表示雨后彩虹一般的鲜明。这就是竭力于外界之模仿，而得制作精妙绝大之音乐。不过当然不能把这样的倾向，以为便是音乐之全领域。
因为音乐原有音乐自身之领域，所以模仿外界，断不能说已达音乐之目的。譬如说音乐是表现种种现象之符号，确是不差的。但不能说音乐之能力，只尽于做表现现象之符号。因为音乐之最大能力，到底在兴奋人们的感情。明白地说，就是潜在人类生命的节奏（Rhythm）中之感情，当因音乐而发共鸣。这是因为做音乐的基础之点，是音之节奏，无论哪一种音乐，无不含有节奏，要是失去节奏，则音乐之美已完全失去。所以节奏，实在是音乐之根本，音乐之所以能引起人们之共鸣，亦全仗这节奏之力。
寄凡先生替我们音乐界做这篇很有哲理的音乐文章，是为我们所感激的。我从前在南洋公学读书的时候，很受着耶稣会士李问鱼司铎底欧洲经院哲学的知识。后来我以为对于音乐有意识的议论，恐怕还是要推尼采为第一。尼采在少壮时代非常倾倒于华格那的音乐，他们两个人的通信到现在还留存着。我个人对于华格那音乐佩服，并不是因为其中所包含的佛教哲理；我对于郭沫若先生有几点很钦佩的地方：就是我不赞成佛教思想和墨子学说，而墨家的非乐主义的不近人情，我尤其深恶而痛绝之。我将来如果有本事，一定要把人家所看不起的道教思想使它能够艺术化起来。总之，无论哪一种艺术作品，如果没有把哲学思想来作背景，是永远无意识的，不然音乐界里面怎样会有古典主义、浪漫主义、印象主义、未来主义等的名目呢？
彦长附志
（原载《音乐界》［月刊］1923年7月第4期）
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