法国当代著名的社会学家布迪厄这样说过：“我将一个场域定义为位置间客观关系的一网络或一个形构，这些位置是经过客观限定的。”[58]布迪厄的场域概念，不能理解为被一定边界物包围的领地，也不等同于一般的领域，而是在其中有内含力量的有生气的、有潜力的存在[59]。文人园林在遵循权力场域的运作同时有了相对的独立性，有自身运作的游戏规则。文人园林场域是以文人群体的活动为核心建构起来的权力网络，也就是我们所说的雅集。雅集就是文人之间进行交流的一种方式，关于描述雅集最著名的绘画便是《兰亭修禊图》，东晋时代王羲之与朋友们在永和九年的一次雅集成了历代文人所向往的境界，表现出文人阶层的优雅情怀，似乎暗合了《兰亭序》中所表达的“虽无丝竹管弦之乐，一筋一咏亦足以畅叙幽情”的理想[60]。还有陆治的《元夜宴集图》卷，表现的是文征明家的一次聚会，时在嘉靖丁未（1547）正月十五元宵，《元夜宴集图》的庭院环境既有山水的意趣，庭园的环境幽静而闲雅，还包括室内的陈设。
明代吴中文士雅集结友之风甚盛，相应的，也推动了明代中后期的饮茶文化。江南文人在讲究茶叶、茶具、水质等物质条件的同时，更注重品茗的环境和气氛，追求一种极具美学意趣的艺术化的饮茶方式，饮茶不仅是一种物质享受，更是文人独具特色的精神生活的组成部分，是其悠然闲适的生活情趣的具体体现。为了寻觅一种清幽高雅的品茗意境，文人对饮茶的场所极为讲究，往往辟有专门的茶房、茶寮。《长物志》中对茶寮的描写：“构一斗室，相傍山斋，内设茶具，教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐；幽人首务，不可少废者。”[61]在园林内构筑一间小屋与山居相毗邻，设为茶室。雇佣小工煮茶，专供白天夜晚清谈闲聊的茶水。茶，在中国最早的文字记载可以追溯到《神农草本经》：“神农尝百草，一日遇七十毒，得茶以解之。”随后，品茶开始逐渐成为文人墨客的风雅趣事，饮茶风气盛行，这也是山林隐士的首要之事。借品茶之机，畅叙人生，抒发情意，是文人士大夫雅致生活所不可或缺的一部分。诚如文震亨在《长物志》卷十二“香茗”篇中有这样的记述：“香、茗之用，其利最溥，物外高隐，坐语高德，可以清心悦神。”[62]饮茶、品香是文人雅士隐逸山林、优游生活的重要内容，寄托一份清雅淡泊、悠闲自适的隐士情怀。根据不同的场合，香、茗的选用都能产生不同实用功效和美学效果。诸如，“初阳薄暝，兴味萧骚，可以畅怀舒啸”，晨曦薄暮，心生惆怅的时候，可以舒解心气，令人胸怀通畅；“晴窗拓帖，挥麈闲吟，篝灯夜读，可以远辟睡魇”，临帖摹写，闭目吟诵，或者挑灯夜读的时候，可以去除睡意；“青衣红袖，密语谈私，可以助情热意”，女子之间密语私聊的时候，则可以增加彼此之间的浓情蜜意；“坐雨闭窗，饭余散步，可以遣寂除烦”，雨天独自闷坐，或是饭后散步的时候，可以用来排遣寂寥烦闷。(www.xing528.com)
弹琴也是文人雅集活动的重要内容。在古琴审美情趣上，文人推崇《老子》“淡兮其无味”的音乐风格和“大音希声”无声之乐的永恒之美，“澹”者，“使听之者游思缥缈，娱乐之心，不知何去”。“所谓希者，至静之极，通乎杳渺，出有入无，而游神于羲皇之上者也”[63]，这正是园林追求的景外情和物外韵，达到《庄子》“心斋”、“坐忘”的自由审美境界。明代园林都置有古琴。《长物志》中对琴室的一段描述：“古人有于平屋中埋一缸，缸悬铜钟，以发琴声者。然不如层楼之下，盖上有板，则声不散；下空旷，则声透彻。或于乔松、修竹、岩洞、石室之下，地清境绝，更为雅称耳！”[64]古时有人在平房的地下埋一口大缸，里面悬挂铜钟，用此与琴声产生共鸣。但是这也比不上在楼房底层弹琴的效果，由于上面是封闭的，声音不会散；下面空旷，声音也更加透彻。或者设在大树、修竹、岩洞、石屋之下，地清境净，更具风雅。琴室为主人抚琴之所，是一处全封闭的空间。琴室一般设置在数层之下，房屋的大小应适宜，过大则声音容易分散，过小则声音会显得沉闷。最好的琴室应为下层空旷，上层有楼板，周边配有树木、山石、泉水的房屋。可以说，琴声随空间不停地流动、起伏、变幻，能给人一种激动人心的旋律感，这就使本来静止的空间具有“流动”的特性。这种时空合于一体的“流动”美，正是中国传统园林建筑空间最本质的美学内涵。
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