祭祀与神灵观念：向神灵祈福消灾的重要仪式

祭祀是向神灵求福消灾的传统礼仪活动，在我国古人的生活中占据着重要的地位。《左传》指出：“国之大事，在祀与戎”，古人将祭祀与战争并提，认为是国家最主要的两件大事。从皇帝到百姓，各个社会阶层都离不开祭祀活动。祭祀活动，曾经作为国家的典章制度存在，是国家政治生活的一部分。古代的礼部，一年中有很多时间都是为祭祀而忙。历代帝王，要成为有德行有政绩的明君，就不能丢弃自古以来的祭祀传统，因为，中国古代给国君定的职责中就有亲自祭祀、侍奉鬼神的内容。管理国家和侍奉鬼神对于国君同样重要，能否侍奉鬼神，也成为判断国君是否有德的标准。

国君要代表国家、代表黎民百姓同上天神灵沟通，如果得罪神灵，令他们不满，导致祭祀失败，人们的愿望没有得到实现，国君还要承担罪责、反省自己。传说商汤时期，一连七年天气干旱无雨，整个王朝境内，烈日酷晒，河水干涸，禾苗不生，连石头都被烤化了。百姓们四处逃荒，饿殍遍野。干旱发生之初，商朝也曾组织人们打井或者开沟引水抗旱，但都无济于事。祭祀求雨也总不见效。人们认为这是上天对商汤灭掉夏桀自立为王之罪的惩罚。商汤只好按照古老的习俗，来到森林之社，准备将自己作为牺牲，在熊熊烈火中燃烧，献祭给天帝，希望取悦上天，消除灾害。幸运的是，就在商汤剪了头发、指甲，要点燃脚下的柴火时，天降大雨，祭祀成功，同时也证明了商汤并没有被上天抛弃。这就是“商汤祷雨”的传说。古代国君与祭祀的关系，于此可见一斑。

祭祀的对象是神灵，没有神灵，没有崇拜、敬畏的对象，祭祀就无从谈起。神灵观念来自于人类早期对自然万物的认识。遥远的古代，人类出现在地球上时，人类社会发展还处于童年时期，当时的人们思维简单、富于幻想、对宇宙自然的认识和把握能力都很有限。但是，天地自然万物又时时刻刻影响着人们的生活。天天与自然打交道，人们对自然界的一切都感到既神秘又恐惧。他们从自然界采集野果、猎食野兽充饥。风雨和顺时，可以让食物丰足、牛肥马壮，给人们带来收获和欢乐，人们对自然万物充满崇拜感激之情。当暴雨狂风来袭，洪水肆虐，或者遇到严寒酷暑时，又会夺走人们拥有的一切，带给人们恐惧和威胁。日月星辰、暴雨洪水、草树花木、飞禽走兽以及一切知名不知名的物体中，似乎都有一种神秘莫测的东西在主宰着它们。于是，人们就创造出了无数的神灵。

古人认为万物都有灵，海神、山神、天神、地神、五谷神等，神灵无处不在。《西游记》中，经常见到的场景是：唐僧师徒四人到了陌生的地方，或者遇到不清楚的事情，孙悟空就会唤主管这一方的土地老儿来问问情况，并且随时随地，随叫随到，招之即来，挥之即去。这些土地神也是无处不在，无所不知的。宋代道教类书中有一个传说：

黄帝巡游全国之时，在东海地方捕到一个奇妙的怪兽。怪兽能说人话，通晓万物，名叫白泽。皇帝从白泽口中得以详细了解天下妖怪鬼神之事。白泽声称，鬼物由远古的精气和徘徊在宇宙中的灵魂演变而来，共计一万一千五百二十种。黄帝即命令臣下把白泽所言之鬼怪逐一描画成图，并以此昭告天下。^[1]

传说不免有虚妄荒诞之处，但其中所反映的古人认为神灵众多的心态却是真实的。

数量众多的神灵充满了人们生活的大大小小的空间，主宰着人们生活的方方面面。人们在既敬畏又恐惧的心态下，由人及神，简单推理，认为需要同神灵沟通、对话，通过一定的形式，把人们对神灵的敬畏、感激和希望传达给神灵，希望神灵满足、愉悦，降福于人，保佑人们平安顺利，最起码不给人们制造祸端。于是，祭祀就产生了。简单说来，祭祀就是向神灵致敬、献礼、膜拜，归顺、讨好神灵，希望神灵降福免灾的仪式。我国民间有祭祀灶神的习俗，灶神是主管厨房的神灵，“民以食为天”，灶神自然不能怠慢。每年腊月二十四日，灶神要上天向玉皇大帝禀报情况，人们会在灶神上天之前，一般是腊月二十三，举行隆重的祭祀仪式，很多地方的祭品中有甜点、糖瓜，有些还干脆在灶神的嘴上抹上熬化的糖，希望灶神在玉皇大帝面前说好话，把吉祥、福祉带回来。灶前常贴的“上天言好事，回宫降吉祥”的对联，精炼地表达了人们祭祀灶神的愿望。(www.xing528.com)

祭祀对象除了天神、地神、五谷神、山神、水神等自然神灵外，还有祖先神灵和生前贡献突出、成就巨大的先师人杰。古人认为，人死了灵魂还存在，祖先虽然去世，但他们的灵魂还时时关注着后代子孙。子孙祭祀先祖，一则是对祖先魂灵的侍奉、感恩与报答；二则希望先祖继续庇佑子孙后代，带来财富和地位。祭祖是古代每个家庭的大事，皇帝将先祖祭祀与天地、社稷祭祀并列为三大祭祀，民间修家庙、祠堂，设牌位等，不管是豪门富户，还是贫家寒舍，都有祭拜祖先的活动。祭祖的对象不仅包括各个家族自己的先祖，还包括对一个部落、一个民族甚至一个国家做出杰出贡献的伟大人物。由于功业的卓著和影响的巨大，这些先贤、英雄、各行业的祖师等去世后，他们也会被看作神灵，成为后人祭拜尊崇的共同祖先。殷周宗法社会，祭祀成为“礼”的内容，祭天地，敬祖宗先师，是祭祀礼仪的根本。《史记·礼书》中说：“天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师。是礼之三本也。”魏晋之际的哲学家杨泉曾说：“古者尊祭重神，祭宗庙，追养也，祭天地，报往也。”这些都说明了祭祀同时也是古代明教化、叙人伦的重要方式。

祭祀神灵时，可以跪拜磕头，可以焚香烧纸，但最实惠的还是献上丰厚的祭品。祭祀的常见贡品有食物、玉帛、酒菜、果品、血等，历史上也曾出现拿活人做祭品的现象。祭祀仪式因对象、地域、民族等因素的影响而有差别，但内心虔诚、行为恭敬是共同的要求。《论语·八佾》说：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”祭祀神灵就一定要相信，就当神灵真在那里。孔子还认为，如果内心不虔诚，不亲自参加，那就不如不要祭祀。祭祀时动听的语言也是不可少的，颂扬神灵的功德、业绩，同神灵会谈，提出祭祀者的要求，都离不开语言。另外，为了取悦神灵，还要进行表演娱乐活动，通过扮演神灵、歌舞、音乐、唱戏等形式，使神灵欢喜，达成人类的愿望。在此过程中，祭祀者也得到鼓舞，似乎同时获得了神力，有了实现愿望的信心。关于人们在祭祀活动中的心理变化，费尔巴哈总结说：

献祭的根源就是依赖感——恐惧、怀疑、对后果对未来的无把握、对于所犯罪行的良心上的咎责，而献祭的结果、目的则是自我感——自信、满意、对后果的有把握、自由和幸福。去献祭时，是自然的奴仆，但是献祭归来时，却是自然的主人。^[2]

祭祀活动需要在一定的场所进行，原始社会早期的祭祀场所不固定，随时随地都可以献祭。古人祭祀的场所有平地、土坑、坟墓、坛、祠庙几种。平地是最简单最原始的祭祀场所，只是把一块平地清扫干净就可以祭祀了，这就是《礼记·礼器》中所说的“至敬不坛，扫地而祭”。献祭月神时，就在地上挖一个平坑作为祭祀场所，在坟场墓地祭祀祖先也是原始朴素的办法。当祭祀礼仪更加严格、正规，一些祭祀活动常常要定期举行时，场所也就渐渐固定下来。固定的祭祀场所和空间，能够与日常生活空间相区别，有利于营造祭祀时庄严肃穆的气氛。从场所来看，祭祀可分为露祭和屋祭两种，露祭用坛，屋祭在庙。《礼记·祭法》注：“封土为坛”，坛就是用土石堆砌成的高出地面的祭祀场所，因祭祀对象不同，坛的形状也不一样，祭天用圆坛，祭地用方坛。在祭祀的地方修建房屋，就形成祠庙。台而不屋为坛，设屋而祭为庙。当人们在祭祀场所设坛盖庙时，祭祀建筑就诞生了。祭坛和祠庙是祭祀神灵的场所，祭祀是礼制的一部分，因此，坛庙也被称为礼制建筑。

坛庙建筑出现的时间很早，距今五六千年的辽西红山文化遗址中，就发现了迄今所知最早的一批祭坛和祠庙遗址。喀东县东山嘴发现的原始祭坛遗址中，有边长10米的石砌方坛和直径2.5米的圆坛各一座，旁边留有石砌庙宇的迹象。牛梁河遗址还发现了“女神庙”的遗迹。浙江余杭的瑶山也发现了良渚四期的祭坛遗迹，该祭坛里外分为三圈，由内到外分别筑有红土台、灰土带和砾石铺面的黄土台。日本学者伊东忠太称：“庙祀自太古已有之，据古典，尧时已行五帝之庙祀。五帝之庙，唐虞谓之五府，夏曰世室，殷曰重屋，周曰名堂。”^[3]历史久远的坛庙，在我国古建筑文化中具有突出的地位和十分重要的意义，是古代城市规划中不容忽视的建筑类型。