《春秋》書法，内辭與外辭有别。就“何以書”而言，書者因有所顧忌，隱而不言謂之諱。閔公元年《公羊傳》揭示《春秋》有三諱：“爲尊者諱，爲親者諱，爲賢者諱。
《穀梁傳》成公九年亦以爲：《春秋》所諱者三，“爲尊者諱恥，爲賢者諱過，爲親者諱疾”
唐陸淳《春秋集傳纂例》釋“諱”字：“蓋諱避之也。避其名而遜其辭，以示尊敬。
着眼於文字之修飾，頗得理實。今參考上述諸家之説，論證削而不書，義見言外之書法。
《春秋》以諱述爲褒貶予奪者，往往損益辭文，所謂變文示義。魯君或意外死亡，或壽終正寢，各有書法。魯君見弑而亡者，皆不書地以見諱飾，如：
按《左氏》……慶父使卜齮賊公于武闈。魯史舊文，必以實書。其曰“公薨”不地者，仲尼親筆也。……《春秋》有諱義，蓋如此。《禮記》稱：魯之君臣未嘗相弑者
蓋習於經文，而不知聖人書薨不地之旨，故云爾。然則諱而不言弑也，何以傳信於將來？曰書“薧”，以示臣子之情；不地，以存見弑之實。何爲無以傳信也？凡君終，必書其所，獨至於見弑，則没而無所，其情厚矣，其事亦白矣，非聖人能修之乎？後世記言之士，欲諱國惡，則必失其實。直書無隱，又非臣子所當施之於君父也，而《春秋》之法不傳矣。
魯慶父弑其君閔公，《胡氏傳》以爲“魯史舊文，必以實書”；今《春秋》書“公薨”而不書地，則出於仲尼親筆削之，爲尊者諱恥，此内辭諱書之例。公薨必書地，《春秋》書莊公曰“公薨于路寢”；書僖公曰“公薨于小寢”；書文公曰“公薨于臺下”；書宣公曰“公薨于路寢”；書成公曰“公薨于路寢”；書襄公曰“公薨于楚宫”；書昭公曰“公薨于乾侯”；書定公曰“公薨于高寢”。八君之所同者，《胡傳》所謂“君終，必書其所”。相形之下，唯隱公、閔公書薨不書地，世所謂不得好死者，桓公書“薨于齊”，所謂“見弑，則没而無所”，知隱、桓、閔三公皆遭弑而意外死亡，不以常道終，非壽終正寢者。魯爲孔子之宗國，魯君而見弑，爲尊者諱恥，故避其弑君，削而不書地，委婉其辭，以示尊敬，所謂諱述見義。
内辭書弑，多委婉其辭，未直書其事。唐陸淳《春秋集傳纂例》稱“凡惡事必須書者，則避諱言之”
如《春秋》書魯君參與盟會事，爲尊者諱恥，多見削去其事，諱而不書，如：
古者用夏服夷，未聞服於夷也。乃是之從，亦爲不善釋矣。《經》於魯君盟會，不信則諱公而不書，不臣則諱公而不書，棄中國、從夷狄，則諱公而不書。蜀之盟，棄晉從楚，書公不諱，何也？事貶而既同，則從同，同正始之義也。從荆楚而與盟，既諱公於僖十九年齊之盟矣，是以於此不諱，而人諸國之大夫，以見意也。
《春秋》於魯君之過惡，往往爲尊者諱書。如莊公十六年，同盟於幽，盟會不信，《春秋》書之曰“冬十有二月，會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、滑伯、滕子，同盟于幽”；則諱公而不書。僖公二十九年，盟於翟泉，《春秋》書之曰“夏六月，會王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人，盟于翟泉”；上替下陵，不臣無君，亦諱公而不書。僖公十九年，盟於齊，《春秋》書之曰“冬，會陳人、蔡人、楚人、鄭人，盟于齊”，因棄中國，從夷狄，故亦諱公而不書
周天子爲諸侯之共主，尊尊之大焉者。宋代《春秋》多標榜尊王，尤其北宋，自孫復《春秋尊王發微》始。天王苟有敗德亂行之事，孔子作《春秋》，多因筆削而諱飾之，所謂“避其名而遜其辭，以示尊敬”。削而不書，爲其中一端，如：
程氏曰：“王師於諸侯，不言‘敗’，諸侯不可敵王也。於夷狄不言‘戰’，夷狄不能抗王也。”不可敵，不能抗者，理也；其敵其抗，王道之失也。桓王伐鄭，兵敗身傷，而《經》不書“敗”，存君臣之義，立天下之防也。劉康公邀戎伐之，敗績於徐吾氏，而《經》不書“戰”，辨華夷之分，立中國之防也。是皆聖人筆削，非魯史之舊文也。然筆於《經》者，雖以尊君父，外戎狄爲義，而君父所以尊，戎狄所以服，則有道矣。
周桓王伐鄭，兵敗身傷，成公元年《穀梁傳》釋之曰：“秋，王師敗績於貿戎。不言戰，莫之敢敵也。爲尊者諱敵不諱敗，爲親者諱敗不諱敵，尊尊親親之義也。
胡安國《春秋傳》所引程頤《春秋傳》，義本《穀梁傳》可知。誠如《穀梁傳》所云：因王者無敵，故茅（貿）戎之役，《經》不書“敗”；明辨華夷之分，故《經》不書戰，所以存君臣之義，立夷夏之防。(www.xing528.com)
《春秋》敘記戰爭，天王兵敗，而孔子不書敗；王師敗績，而孔子於《春秋》亦不書戰，此蓋非魯史之舊文，實經聖人之筆削，蓋尊尊之道也。魯爲孔子之宗國，故魯國君王之恥辱，亦當諱避之，所謂諱國惡，以合尊尊之義。胡安國《春秋傳》於此，頗見抉微，如：
《左氏》曰：“公如晉，平丘之會故也。”至是始歸者，晉人止公。其不書，諱之也。昭公數朝于晉，三至于河而不得入，兩得見晉侯，又欲討其罪而止旃，其困辱亦甚矣。……今昭公安於危辱，無激昂勉勵之志，即所謂自暴自棄，不可與有爲，而人亦莫之告矣，不亦悲乎？諱而不書，深貶之也。
昭公十三年，魯公如晉，爲參與平丘之盟。然而平丘不與盟，晉人辭公，而執季孫。十五年冬，公再如晉，逾歲，歷九月之久，始自晉歸。昭公數朝於晉，亦屢困辱於晉，《左傳》釋經稱：“公在晉，晉人止公。不書，諱之也。
《胡氏傳》之説，顯然本諸《左傳》。胡安國稱昭公“安於危辱，無激昂勉勵之志，即所謂自暴自棄，不可與有爲”，今又如晉，竟遭扣留受辱，將再見譏於諸侯，故孔子書此，諱莫如深，削去不書。後人讀經治經，發揮比事屬辭之教，排比前後相關史事，探究終始以求義，則仲尼筆削之微辭隱旨不難考索。
諱而不書，或損益辭文，或删削不言，此之謂諱書。又有抽换述語，以乙爲甲者，此之謂諱敘、换述，或稱異義述謂，修辭學所謂抽换詞面
《春秋》書法爲體現“爲尊者諱恥”之指義，諱敘、换述之修辭策略，十分普遍。其中一大類，爲書魯事之内辭，所謂諱國惡，如：
……聖人假魯史以示王法，其於魯事，有君臣之義，故君弑則書“薨”，易地則書“假”，滅國則書“取”，出奔則書“遜”，屈己而與强國之大夫盟則書“及”；叛盟失信，而莫適守，則没公而書“會”。凡此類，雖不没其實，示天下之公，必隱避其辭，以存臣子之禮。
《春秋》書法，内其國而外諸夏，内辭與外辭有别：外辭多直書，内辭多曲筆。故外辭直書弑君，而内辭曲筆書“薨”；外辭直書滅國，而成公滅鄟、襄公滅邿、昭公滅鄫，皆曲筆書“取”
外辭直書易地，桓公易許田，則《春秋》曲筆書“假”。外辭直書出奔，而《春秋》書文姜出奔齊，哀姜出奔邾、昭公出奔齊，皆曲筆書曰“孫”
内辭之書法，弑君抽换爲“公薨”，滅國抽换爲“取地”，易地抽换爲“假田”，出奔抽换爲“孫（遜）國”，皆爲諱飾而换述，所謂“隱避其辭”，以見君臣之義，存臣子之禮。
滅人家國，亡人社稷，内辭曲筆易滅爲“取”，已見上述。而外辭書亡國，亦有不言滅，而曲筆易之爲“執”或“入”者，如哀公八年，《春秋》書“宋公入曹”，《胡氏傳》强調：爲經世資鑒，在不違客觀史實之前提下，亦得以抽换詞面、换述改書。錢鍾書稱“《春秋》書法，實即文章之修詞”，亦由此可見一斑。如：
此滅也，曷爲不言滅？滅者，亡國之善詞，上下之同力也。曹伯陽好田弋，鄙人公孫彊……言霸説於曹伯，因背晉而奸宋。宋人伐之，晉人不救。書“宋公入曹，以曹伯陽歸”，而削其見滅之實。猶虞之亡，書“晉人執虞公”，而不言滅也。《春秋》輕重之權衡，故書法若此。有國者妄聽辯言，以亂舊政，自取滅亡之禍。可以鑒矣。
曹伯陽妄聽公孫彊霸説，背晉奸宋，於是宋人伐之而其國淪亡。哀公七年，《春秋》書“宋人圍曹”；八年，書“春王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸”，曹遂亡滅矣。宋實滅曹，《春秋》何以書“入”不書“滅”？此猶僖公五年，晉實滅虞，而《春秋》書“晉人執虞公”。《春秋》或書“入”、或書“執”，皆以輕代重，以過程替代結局，而削去曹、虞滅亡之紀實。曰入，曰執，形象歷歷，驚心動魄，刻骨銘心，較諸滅、亡之抽象籠統，筆力之千鈞不可同日而語。
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