《仪礼》中射礼的记载，大概出于春秋战国间儒家的编辑，因为《大射仪》和《乡饮酒礼》中谈到诸侯之臣有所谓“诸公”的，这在春秋末年以前是没有的①。但是从《诗经》中有关射礼的诗歌看来，这种礼的基本特点，在西周、春秋时早已形成。
《齐风·猗嗟》说：“仪既成兮，终日射侯，不出正兮。”“射侯”即是射礼所射的“侯”，“正”即是“侯”中部的标的。《猗嗟》又说：“射则贯兮，四矢反兮，以御乱兮。”“贯”即是射礼中“不贯不释”的“贯”，“四矢”即是射礼中所说“乘矢”，按礼每个射者射一次，都必须射完四矢。《大雅·行苇》说：
敦弓既坚，四?既钧，舍矢既均，序宾以贤。敦弓既句，既挟四?，四?如树，序宾以不侮。
“舍矢既钧”是说发射四矢都已射中了“侯”，“四?如树”是说发射四矢都已贯穿“侯”中，竖立在“侯”中。《小雅·宾之初筵》说：大侯既抗，弓矢斯张，射夫既同，献尔发功，发彼有的，以祈尔爵。
“射夫既同”是说许多射者都已经“比耦”，“献尔发功”是说大家都要奏其发射中的之功，“发彼有的”是说发射到“侯”的鹄的，“以祈尔爵”是说射中的目的在于祈求辞让酒爵，因为射礼要“饮不胜者”。《礼记·射义》解释说：“《诗》云：‘发彼有的，以祈尔爵’，祈，求也；求中以辞爵也。”从西周金文看来，由司射来教射的习俗也由来已久。《静簋》说：“王令（命）静司射学宫，小子?服?小臣?ó（夷）仆学射”，又说：“静学（教）无?（?）。”可见西周学校中确已设有“司射”，教导“小子”等学射。
古人经常借用狩猎来进行军事训练和演习。“大?礼”就是一种借狩猎来进行的军事演习，详拙作《大?礼新探》。这种射礼，同样起源于借用狩猎来进行的军事训练，我们从其礼节也还能看出来。其中最显著的一点，就是射礼把射中目标称为“获”，观察和报告射中情况的报告员就叫“获者”，“获者”看到有人射中“侯”的鹄的要扬旌唱“获”；同时计算射中次数和胜负的统计员就叫“释获者”，“释获者”要根据“获者”的唱“获”来计算射中次数叫做“释获”。“获”原是指狩猎中对鸟兽的擒获（不论是生擒或死擒），甲骨文中述及“”（获）得某种野兽的记录很多，在古文献上也多称狩猎所得为“获”，如《易·解九二》说：“田获三狐。”《易·巽六四》说：“田获三品。”①狩猎的目的在“获”，而射礼的射中目标也叫“获”，很明显，射礼如同大?礼一样，是起源于借用田猎来进行的军事训练。《乡射礼》说：“获者坐而获”，郑注：
射者中，则大言获。获，得也。射，讲武师田之类，是以中为获也。
郑玄这个解释，很中肯綮。
大概古人最初借用田猎来进行军事演习，后来发展为大?礼。同时在辟雍（大学）附近设有广大园林，以便练习射猎；也有在宫中建筑射庐来习射的，如《?曹鼎》说：“龚（恭）王才（在）周新宫，王射于射卢（庐）”；《匡卣》说：“÷（懿）王才（在）射卢（庐）。”更有把田猎中擒获的野兽作为习射的目标的。《尚书大传》说：
习斗也者，男子之事也。然而战斗不可空习，故于?猎闲之也。闲之者，贯（惯）之也；贯之者，习之也。己祭，取余获陈于泽，然后卿大夫相与射，命中者虽不中也取，命不中者虽中也不取。何以也？所以贵揖让之取，而贱勇力之取也。乡（向）之取也于囿中，勇力之取也；于泽，揖让之取也（陈寿祺辑本）。
《梁传》昭公八年也说：
因?狩以习用武事，礼之大者也。……禽虽多，天子取三十焉，其余与士众以习射于射宫。射而中，田不得禽，则得禽；田得禽，而射不中，则不得禽。是以古之贵仁义而贱勇力也。
《梁传》所说“其余与士众以习射于射宫”，即是《尚书大传》所说“取余获陈于泽”而“相与射”，“泽”与“射宫”应在一地，即指辟雍。这样拿擒获的野兽用来习射，就是要大家练习射得“命中”，因此特别规定：尽管在田猎中没有擒获，只要这时射得“命中”就算“获”；如果田猎中有擒获而这时射不“命中”，还是不算“获”。“射”的算不算“获”，主要不在看田猎时有何擒获，却要看习射时是否“命中”。这就是射礼把射中目标称为“获”的来历。
射礼把射中目标称为“获”，因为射礼起源于狩猎，狩猎是以射中禽兽为“获”的。射礼把观察和报告射中情况的报告员称为“获者”，究其原始，“获者”就是狩猎中掌管擒获禽兽的人，也就是“虞”。《周礼·山虞》载：“乃弊田，植虞旗于中，致禽而珥焉。”郑注：“弊田，田者止也。植犹树也。田止，树旗令获者皆致其禽而校其耳，以知获数也。”《周礼·泽虞》又载：“及弊田，植虞旌以属禽。”射礼中“获者”要扬旌唱获，怕就是沿袭虞人“植旌以属禽”的习惯。在大射仪中，“获者”称为“服不”。《周礼·服不氏》载：
服不氏掌养猛兽而教扰之，凡祭祀，共（供）猛兽；宾客之事，则抗皮；射则赞张侯，以旌居乏而待获。(www.xing528.com)
为什么这个在射礼中掌管扬旌唱获的官员，又是掌养猛兽、提供猛兽和兽皮的官员呢？怕也是由于射礼起源于狩猎的关系吧！看来服不氏原是狩猎中掌管擒获野兽的官员，有时擒获活的野兽就需要养着，以便祭祀上需用，因而同时成为掌养猛兽的官员。
古时“习射”，大别有二，即“礼射”和“主皮之射”。“礼射”张“侯”来射，着重于按照一定的礼仪；“主皮之射”张兽皮来射，着重于“获”（射中），不讲究礼仪。“礼射”采取按礼依次“比耦”而射的办法，“主皮之射”则采取淘汰制的比赛办法，胜者能够再射，败者则被淘汰。
所以《仪礼·乡射记》说：“礼射不主皮。主皮之射者，胜者又射，不胜者降①。”“礼射”着重在训练，“主皮之射”着重于比赛胜负。《论语·八佾》说：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”意思是说：“古之道”所以要“射不主皮”，因为主皮之射讲究“力”，而人们的“力”原来就有强弱之分。
“礼射”和“主皮之射”虽有区别，但是究其原始，“礼射”该即起源于“主皮之射”。因为从“习射”的发展过程来看，“主皮之射”以射兽皮为目标，比用擒获来的野兽来习射要简便得多，“礼射”用“侯”来代替兽皮为目标，比“主皮之射”更为进步。《礼记·乐记》说：
武王克殷，……散军而郊射，左射《?首》，右射《驺虞》，而贯革之射息也。
所谓“郊射”，要奏《?首》和《驺虞》，当即“礼射”。“贯革之射”是否即是“主皮之射”，过去经学家还有不同意见，但都是纯粹的习武之射，是无疑的。这里说：周武王克殷后，因推行“礼射”，就代替了纯粹的习武之射。“礼射”不一定是武王开始推行的，但是，由于“礼射”的推行，代替了纯粹的习武之射，该是事实。《周礼·乡大夫》郑注：“庶民无射礼，因田猎分禽，则有主皮。主皮者，张皮射之，无侯也。”郑玄认为“礼射”属于贵族，庶人没有“礼射”，因而有“主皮之射”。其实，“礼射”就是起源于“主皮之射”，因为“礼不下庶人”，庶民依然行着“主皮之射”。
“礼射”的起源于“主皮之射”，从“礼射”用“侯”来代替“主皮之射”所用的兽皮，也可看到。据《周礼·司裘》，天子“大射”用虎侯、熊侯、豹侯，诸侯“大射”用熊侯、豹侯，卿大夫用麋侯，都设有“鹄”。据《考工记·梓人》，大射“张皮侯而栖鹄”，宾射“张五采之侯”，燕射“张兽侯”。据《仪礼·乡射记》，天子用熊侯，诸侯用麋侯，大夫用布侯画虎豹，士用布侯画鹿豕。据郑玄注解，虎侯、熊侯等，即所谓“皮侯”，是用各种兽皮加以装饰的；画有虎、豹，鹿、豕的“布侯”，即所谓“兽侯”，是在布制的“侯”上画有各种兽的图像的。《仪礼·大射仪》说诸侯“大射”所用的“侯”，有大侯、参侯、干侯。郑玄认为大侯即熊侯，“参”应读为“糁”，即“杂侯”，“豹鹄而糜饰”；“干”应读为“?”，即《周礼·射人》“士以三耦射?侯”的“?侯”，“?鹄?饰”。各种礼书上所谈礼射用的“侯”，虽然有些出入，基本上还是一致的，就是比较高级的“侯”直接用兽皮为装饰和制作“鹄”，比较低级的“侯”就只画上某种野兽图像。为什么“礼射”用的“侯”一定要用某种兽皮来装饰或者画上某种兽形呢？因为它原来就是用来代替兽皮的。《周礼·司裘》郑注说：“谓之鹄者，取名于?鹄，?鹄小鸟而难中，是以中之为隽。”?鹄，据《淮南子·?论》篇高注、《广雅·释鸟》是鹊，《说文》认为是山鹊，确是一种“小鸟而难中”的。《考工记》说：“张侯而栖鹄”，“栖”原是鸟息止的意思，“鹄”而称“栖”，其原始本为小鸟可知。那么，不仅“侯”的制作，起源于代替兽皮，而且“侯”中设“鹄”，其原始，就是在兽皮中心放着?鹄作为标的。射礼“张皮侯而栖鹄”，就是沿此风习而来。
“礼射”起源于“主皮之射”，其目的也在习射讲武，所以“礼射”除了讲究礼节以外，也还包涵有“主皮之射”的内容。《周礼· 乡大夫》载：
退而以乡射之礼五物询众庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。
凌廷堪著有《周官乡射五物考》（《礼经释例·射例》附录），对此有详细的解说。他认为，“一曰和，二曰容”，是指第一番射，这时不统计射中次数，但取其容仪合于礼节，所以称为“和”与“容”；“三曰主皮”，是指第二番射，这时讲究射中贯穿，所以称为“主皮”；“四曰和容，五曰兴舞”，是指第三番射，这时既要容仪合于礼节，步伐和发射都要合乎音乐的节奏，所以既要有“和容”，又要能“兴舞”。凌氏这个解说，比较通达。但是，既然“礼射不主皮”，为什么射礼的第二番射又叫“主皮”呢？乡射礼射的是布侯而不是皮侯，为什么不叫“主布”而叫“主皮”呢？我们认为，射礼的第二番射有和“主皮之射”不同之处，前面已经谈过，“主皮之射”着重在比赛胜负，采取淘汰制的比赛办法，胜者能够再射，败者则被淘汰；而“礼射”着重在训练，采用轮流比射的办法。但是，射礼的第二番射也有和“主皮之射”相同之处，即主皮之射要射中而贯穿，射礼的第二番射也是如此，司射在第二番射时发布命令说：“不贯不释”，就是以“贯”作为主要要求的。因为射礼的第二番射有着“主皮之射”要贯穿的特点，亦称为“主皮”。
方苞认为“习射尚功”（《礼记·王制》），当以贯革为贤，因而“疑士大夫虽画布为侯，必以木为匡，蒙以布，实草于其中，而著于侯之背面以受矢”（《仪礼析疑》）。这个推想很对。故宫博物院藏有一件刻纹燕乐画象壶，上列的画象中，就有举行射礼的情况，描写有一对射者（所谓“比耦”）正从堂上向堂下之“侯”发射，“侯”有相当的厚度，射中的矢正贯穿于“侯”中。上海博物馆藏有一件刻纹燕乐画象椭杯，其中也画有举行射礼的情况，描写有一对射者刚向“侯”射毕，有一矢中“侯”之“的”，另一矢稍偏，二矢射中后都贯穿在“侯”中。
乡射礼的第三番射以用乐节奏为特点，奏的是《驺虞》。为什么要奏《驺虞》呢？《召南·驺虞》说：
彼茁者葭，壹发五?，于嗟乎驺虞！彼茁者蓬，壹发五?，于嗟乎驺虞！
驺虞，有的说是掌鸟兽的官，有的说是“白虎黑文”①。但这是一首描写田猎的诗，是可以无疑的。这诗描写的，是在壮盛的芦苇和蓬蒿中田猎，一发而射中五头野猪的情况②。“一发五?”和“一发五?”，是形容田猎所“获”的多。乡射礼的第三番射要奏这样描写田猎获得多的诗歌作为节奏，很清楚，也是因为射礼起源于借用田猎来进行的军事训练。
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