景祐本《史记》《汉书》用字异文

【襢/袒】

（135a）太尉將之入軍門，行令軍中曰：“爲吕氏右襢，爲劉氏左襢。”軍中皆左襢爲劉氏。（《史記·吕太后本紀》）

（135b）勃入軍門，行令軍中曰：“爲吕氏右袒，爲劉氏左袒。”軍皆左袒。（《漢書·高后紀》）

按：“襢”和“袒”在這裏記録的義項是{袒露}。

《説文·衣部》：“袒，衣縫解也。從衣，旦聲。”《武威漢簡·甲本燕禮》：“在，大夫射，則肉袒。52”《敦煌漢簡》：“崇季父蒲及令翬解印綬，肉袒自護。497”《隸釋·國三老袁良碑》：“几杖之尊，袒割之養。”《禮記·曲禮上》：“冠毋免，勞毋袒，暑毋褰衣。”鄭玄注：“袒，露也。”可見，“袒”是記録{袒露}的本字。“襢”不見於《説文》，但漢代應有其字。《釋名·釋衣服》“襢衣”條：“襢，坦也。坦然正白無文采也。”《禮記·喪大記》：“君爲盧宫之，大夫士襢之。”鄭玄注：“襢，袒也，謂不障。”《玉篇·衣部》：“袒，肉袒也。或作襢。”

《史記》記録{袒露}除此3處用“襢”外，其他23處皆用“袒”。《漢書》無“襢”記録{袒露}的用例，用“袒”記録該義項有21個用例。可見，在《史記》和《漢書》中“袒”都是記録{袒露}的習用字。此外，我們對漢代其他傳世文獻進行調查，也證實“袒”是漢代記録該義項的習用字。所以，司馬遷所用的“襢”是個性字，班固所用的“袒”是社會習用字。班固改“襢”爲“袒”，大致有兩個方面的原因：一、“袒”是《説文》所認可的正字，這與班固“正文字，惟學林”的追求相吻合；二、“袒”筆畫少且習用，不僅方便作者書寫也便於讀者理解。

【葆/保】

（136a）宛兵迎擊漢兵，漢兵射敗之，宛走入葆乗其城。（《史記·大宛列傳》）

（136b）宛兵迎擊漢兵，漢兵射敗之，宛兵走入保其城。（《漢書·張騫李廣利傳》）

按：“葆”和“保”在這裏記録的義項是{保衛}。

班固改“葆”爲“保”，共出現4次，除上文所舉例外，另外3次分别見於《漢書·西南夷兩粵朝鮮傳》1、《漢書·匈奴傳》2。

保，金文寫作（父丁簋）、（保卣），小篆寫作。《説文·人部》：“保，養也。”從金文看，“保”的本義應爲{負幼兒於背}，{養}是其引申義。《詩·大雅·崧高》：“南土是保。”鄭玄箋：“保，守也。”將幼兒背在背上對於不會行走的幼兒來説就是一種保護，所以，“保”可以引申出{保衛}義。《居延漢簡》：“鳳伏地言：‘保卿足下毋恙。’260.15”《武威漢簡·日忌雜占》：“乙毋内，財不保，必亡。2”《馬王堆漢墓帛書·戰國縱横家書》：“雖使據之，臣保燕而事王，三晋必不敢變。”東漢《三公山碑》：“賴明公垂恩网極，保我國君，羣犂百姓，永受元恩。”《衡方墓碑》：“尊尹鐸之，保鄣二城。”《營陵置社碑》：“天資勤敏，恭簡温良，深達事神保民之義。”

《説文·艸部》：“葆，艸盛皃。從艸，保聲。”《太平御覽》卷九百九十四引東漢服虔《通俗文》：“草盛曰菶，生茂曰葆。”所以，“葆”的本義是{叢生的草}。以此本義爲出發點，“葆”引申不出{保衛}，但“葆”與“保”讀音相同，可通假。《新書》：“於實無䘮，而葆國無患。”《銀雀山漢簡·守法守令等十三篇》：“身不治，不能自葆。818”《銀雀山漢簡·兵法佚文》：“毋疏鉅閒，戚而行首積刃而信之，前後相葆。202”“施伏設援，其移庶。此葆固之道也。239”《定州漢墓竹簡論語》：“人絜己以進，與其絜也，不葆……175”《定州漢簡·文子》：“身，葆其親，必强大，有道則不戰。619”《北大漢簡·老子》：“梪而允之，不可長葆。143”《馬王堆漢墓帛書·十六經》：“數舉參者，有身弗能葆，何國能守？”《馬王堆漢墓帛書·戰國縱横家書》：“令粱中都尉□□大將，其有親戚父母妻子，皆令從粱王葆之東地單父，善爲守備。”《馬王堆漢墓帛書·老子甲本卷後古佚書》：“后環擇吾見素，乃□三公，以爲葆守，藏之重屋。”《居延新簡》：“葆作者。ESC：81”

《史記》用“葆”記録{保衛}8次，用“保”記録該義項58次。《漢書》用“葆”記録{保衛} 1次，用“保”記録該義項128次。在漢代其他傳世文獻中，“葆”與“保”記録{保衛}的比例是4∶127。所以，司馬遷所用的“葆”是個性字，班固所用的“保”是社會習用字。

【珪/圭】

（137a）及諸祠，各增廣壇塲，珪幣俎豆以差加之。（《史記·封禪書》）

（137b）及諸祀皆廣壇場，圭幣俎豆以差加之。（《漢書·郊祀志上》）

按：“珪”和“圭”在這裏記録的義項是{瑞玉}。

班固改“珪”爲“圭”，共出現8次，除上文所舉例外，另外7次分别見於《漢書·郊祀志》4、《漢書·樊酈滕灌傅靳周傳》2、《漢書·司馬相如傳》1。

“圭”，甲骨文寫作（合11006正），西周金文寫作（師遽方彝）。《多友鼎》：“賜女圭瓚一、湯鐘一肆、鐈鋚百匀。”《説文·土部》：“圭，瑞玉也，上圜下方。……珪，古文圭从玉。”《居延新簡》：“帶羽、圭中文者。E.P.T40：206”東漢《三公山神碑》：“遣廷掾□□，具酒脯詣山請雨，計得雨（上闕）圭璧，命□□祠之。”《華山廟碑》：“祀以圭璧，樂奏六歌。”《武氏石室祥瑞圖題字》：“玄圭，水泉流通，四海會同，則至。”可見，“圭”的本義是{瑞玉}。“珪”見於戰國中晚期《郭店楚簡·緇衣》：“白珪之石”。《上海博物館藏戰國楚竹書·魯邦大旱》：“如毋愛珪璧幣帛於山川。”《景君碑》：“珪璧之質，臨卒不回。”《白石神君碑》：“奉其珪璧，絜其粢盛。”《桐柏淮源廟碑》：“聖漢所尊，受珪上帝。”《玉篇》：“珪，古文圭。”所以，“珪”也是記録{瑞玉}的本字，“圭”和“珪”在記録{瑞玉}時是異體本字關係。

《史記》“圭”12見，其中記録{瑞玉}6見，《夏本紀》《秦本紀》《禮書》皆1見，《魯周公世家》3見。“珪”在《史記》中24見，皆用於記録{瑞玉}，《周本紀》《孝武本紀》《楚世家》《曹相國世家》《伍子胥列傳》《仲尼弟子列傳》《司馬相如列傳》《太史公自序》皆1見，《孝文本紀》和《樊酈滕灌列傳》皆2見，《晋世家》和《張儀列傳》皆3見，《封禪書》6見。《漢書》“圭”24見，其中記録{瑞玉}17見，《地理志》《五行志》《趙尹韓張兩王傳》《揚雄傳》《司馬相如傳》《敘傳》皆1見，《樊酈滕灌傅靳周傳》2見，《王莽傳》4見，《郊祀志》5見。“珪”在《漢書》中4見，皆記録{瑞玉}，《蕭何曹參傳》和《王莽傳》皆1見，《文帝紀》2見。由此可見，《史記》中“珪”是記録{瑞玉}的習用字，《漢書》中記録該義項的習用字爲“圭”。

我們對漢代其他傳世文獻中“圭”和“珪”記録{瑞玉}的次數進行了統計，發現西漢《淮南鴻烈解》5∶0、《孔叢子》3∶2、《鹽鐵論》1∶0、《新序》0∶1、《説苑》2∶4、《春秋繁露》1∶0、《大戴禮記》13∶0、《韓詩外傳》1∶0、《尚書大傳》21∶1；東漢《蔡中郎文集》1∶4、《白虎通德論》11∶15、《論衡》3∶2、《中論》0∶2、《潛夫論》0∶1、《吴越春秋》3∶0、《前漢紀》1∶1。可見，“圭”在西漢是習用字，到東漢“珪”的使用頻率漸漸升高，但“圭”字在當時依然習用。所以，司馬遷所用的“珪”是個性字，班固所用的“圭”是社會習用字。

【跡/迹】

（138a）其冬，公孫卿候神河南，言見僊人跡緱氏城上。（《史記·封禪書》）

（138b）其冬，公孫卿候神河南，言見僊人迹緱氏城上。（《漢書·郊祀志上》）

（139a）天子親幸緱氏城視跡，問卿：“得母效文成、五利乎？”（《史記·封禪書》）

（139b）天子親幸緱氏視迹，問卿：“得母効文成、五利乎？”（《漢書·郊祀志上》）

（140a）言夜見大人，長數丈，就之則不見，見其跡甚大，類禽獸云。（《史記·封禪書》）(www.xing528.com)

（140b）言夜見大人，長數丈，就之則不見，見其迹甚大，類禽獸云。（《漢書·郊祀志上》）

（141a）上即見大跡，未信，及羣臣有言老父，則大以爲僊人也。（《史記·封禪書》）

（141b）上既見大迹，未信，及羣臣又言老父，則大以爲僊人也。（《漢書·郊祀志上》）

（142a）遂至東來，宿留之數日，無所見，見大人跡云。（《史記·封禪書》）

（142b）遂至東萊，宿留之數日，母所見，見大人迹云。（《漢書·郊祀志上》）

（143a）而公孫卿之候神者，猶以大人之跡爲解，無其效。（《史記·封禪書》）

（143b）公孫卿猶㠯大人之迹爲解。（《漢書·郊祀志下》）

按：【跡/迹】異文出現11次，記録了三個義項：第一個義項是{迹象}，出現4次；第二個義項是{事迹}，僅出現1次；第三個義項是{腳印}，出現6次。在上文所舉用例中，“跡”和“迹”記録的都是{腳印}。

“跡”不見於《説文》，但漢代碑刻文獻有它記録{腳印}的用例，如《營陵置社碑》：“禽獸遯跡，羣黎安處。”此外，《隸釋·張平子碑》《隸釋·太尉陳球碑》《隸釋·冀州刺史王純碑》和《隸釋·益州太守城垻碑》等也有“跡”字出現，但記録的不是{腳印}。“迹”金文寫作（師寰簋），籀文寫作，小篆寫作。《説文·辵部》：“迹，步處也。從辵，亦聲。”從西周金文和籀文可以看出“亦”聲實際上是“朿”的訛變。《淮南鴻烈解》：“其行無迹，常後而先。”可見，“迹”的本義是{腳印}。“辵”旁和“足”旁義相通，“跡”是“迹”的異體字。《干禄字書》：“跡迹、役伇、蹠跖、摭拓，並正，下亦開拓字。”《廣韻·昔韻》：“迹，足迹。跡，同迹。”

《史記》“跡”28見，分别見於《周本紀》1、《孝武本紀》7、《封禪書》7、《趙世家》1、《秦楚之際月表》1、《淮南衡山列傳》2、《商君列傳》1、《孟嘗君列傳》1、《樗里子甘茂列傳》1、《萬石張叔列傳》1、《游俠列傳》1、《魯仲連鄒陽列傳》1、《大宛列傳》1、《酷吏列傳》1、《太史公自序》1；“迹”19見，分别見於《秦始皇本紀》2、《河渠書》1、《平準書》1、《孔子世家》1、《平津侯主父列傳》2、《樂毅列傳》3、《老子韓非列傳》1、《季布欒布列傳》1、《蘇秦列傳》1、《司馬相如列傳》3、《酷吏列傳》1、《太史公自序》2。《漢書》“跡”7見，分别見於《賈鄒枚路傳》2、《賈誼傳》3、《杜周傳》1、《蒯伍江息夫傳》1；“迹”90見，分别見於《高惠高后文功臣表》1、《地理志》3、《郊祀志》9、《溝洫志》4、《食貨志》1、《楚元王傳》3、《賈鄒枚路傳》5、《武五子傳》2、《嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳上》1、《嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳下》2、《淮南衡山濟北王傳》1、《季布欒布田叔傳》1、《東方朔傳》1、《竇田灌韓傳》1、《匡張孔馬傳》1、《蕭望之傳》1、《萬石衛直周張傳》1、《楊胡朱梅云傳》2、《韋賢傳》1、《趙尹韓張兩王傳》10、《雋疏于薛平彭傳》1、《董仲舒傳》2、《馮奉世傳》1、《公孫弘卜式兒寬傳》2、《公孫劉田王楊蔡陳鄭傳》1、《傅常鄭甘陳段傳》1、《谷永杜鄴傳》1、《張湯傳》1、《爰盎鼂錯傳》1、《司馬遷傳》2、《揚雄傳》2、《司馬相如傳》2、《游俠傳》1、《揚雄傳》4、《佞幸傳》1、《西域傳》1、《杜周傳》3、《趙充國辛慶忌傳》1、《薛宣朱博傳》1、《酷吏傳》1、《王莽傳》3、《蒯伍江息夫傳》4、《敘傳》2。可見，《史記》中“跡”的出現頻率要高於“迹”，而《漢書》正好相反，是“迹”的出現頻率遠遠高於“跡”。

在西漢出土文獻中，用“迹”的有《馬王堆漢墓帛書·春秋事語》：“兵之所迹也。80”《馬王堆漢墓帛書·老子乙本》：“善行者无達迹。241”《馬王堆漢墓帛書·老子乙本卷前古佚書》：“則無所逃迹匿正矣。4”《張家山漢簡·二年律令》：“追捕、徵者得隨迹出入。183”“吏卒追逐者得隨出入服迹窮追捕。494”《張家山漢簡·奏讞書》：“武出備盗賊而不反，其從迹類或殺之。77”《銀雀山漢簡·孫臏兵法》：“申令以金鼓，齊兵以從迹。404”《定州漢墓竹簡論語》：“不淺迹，亦不入於室。284”《北大漢簡·老子》：“善行者無迹。192”《敦煌漢簡》：“天田上母賈填入馬迹2162”《流沙墜簡·戍役類二十四》：六人迹，八月丁亥盡廿九日，四百五十五里八十步，其五人，人行八十里，一人五十五里九十步，迹還，一人及負馬矢六石。《居延新簡》：“此迹類奴利迹。E.P.T51：341”“略得迹卒趙盖衆。E.P.T58：17”《居延舊簡》：“所持木杖畫滅迹。336·32”“憙踵迹逐到第十隧。178·16”

西漢出土文獻中，没有發現“跡”字。在東漢碑刻文獻中，“迹”21見，其中，記録{腳印}義1見，《蒼頡廟碑》：“於是乎 艹作教告（下闕）誓，寫彼鳥迹以紀時□□□□□蒼頡。”“跡”4見，没有發現記録{腳印}的用例。

漢代其他傳世文獻中，西漢《淮南鴻烈解》“跡”9 見，其中記録{腳印}1見，即“人跡所至，舟車所通，莫不爲郡縣。”“迹”29見，其中記録{腳印}4見，如“見鳥迹而知著書”。《新序》無“跡”，“迹”7見，没有記録{腳印}的用例。《説苑》無“跡”，“迹”11見，其中記録{腳印}2見，如“人性有畏其影而惡其迹者”。《孔叢子》“跡”和“迹”分别3見，没有記録{腳印}的用例。《新書》“跡”3見，“迹”10見，没有記録{腳印}的用例。《春秋繁露》“跡”2見，其中記録{腳印}1見，即“母姜原履天之跡而生后稷。”“迹”3見，没有記録{腳印}的用例。可見，在西漢“迹”出現的頻率要高於“跡”，並且記録{腳印}時也多用“迹”。

東漢《白虎通德論》有“跡”無“迹”，“跡”4見，其中記録{腳印}1見，即“周姓姬氏，祖以履大人跡生也。”《論衡》“迹”17見，没有記録{腳印}的用例；“跡”50見，其中記録{腳印}22見，如“周履大人跡，則姬氏。”《風俗通義》“迹”2見，其中記録{腳印}1見，即“馬蹄迹處于今尚存”；“跡”1見，記録的是{腳印}義，即“脩好遠遊，舟車所至，足跡所逹，靡不窮覽。”《潛夫論》“跡”1見，“迹”6見，二字都没有記録{腳印}的用例。《吴越春秋》“跡”2見，記録的都是{腳印}，如“出游於野見大人跡而觀之”；“迹”3見，没有記録{腳印}的用例。《前漢紀》“跡”3見，“迹”22見，都没有記録{腳印}的用例。從以上幾部文獻看，“跡”出現的次數雖然多於“迹”，但不能就此認爲到東漢時“跡”已經取代“迹”成爲習用字。原因有二：一是從上文的分析可以發現東漢“同時文獻”碑刻中“迹”出現的頻率遠遠高於“跡”；二是《論衡》和《白虎通德論》等是“後時文獻”，用字有被後人竄改的可能。

綜上所述，“迹”在漢代出現的頻率高於“跡”，是記録{腳印}的社會習用字。班固改“跡”爲“迹”是爲了與當時社會的用字習慣保持一致，結果是司馬遷28處用“跡”的地方有11處被班固改成了“迹”。

【惪/德】

（144a）鳳皇翔于千仞之上兮，覽惪輝焉下之。（《史記·屈原賈生列傳》）

（144b）鳳皇翔于千仞兮，覽德煇而下之。（《漢書·賈誼傳》）

按：“惪”和“德”在這裏記録的義項是{道德}。

《史記》和《漢書》中的這句話都引自賈誼的《吊屈原賦》。賈誼《新書》記作：“鳯凰翔于千仞兮，覽德輝而下之。”《文選·賈誼〈吊屈原文〉》亦作：“鳯凰翔于千仞兮，覽德輝而下之。”皆與《漢書》同。所以，《史記》中此處的“惪”應爲司馬遷的改字。那麽，司馬遷爲什麽要改“德”爲“惪”呢？

“惪”，金文寫作（令狐君壺），小篆寫作。《説文·心部》：“惪，外得於人，内得於己也。”邵瑛羣經正字：“惪從心，故主内得於心。德從‘彳’，故主發揚於外。今俗統作‘德’，而惪字但爲古文矣。《史》《漢》多作惪，注家但以惪爲古德字，而亦不知剖别也。”《蔡侯紳編鐘》：“既悤于心，延■昏言惪。”《郭店楚簡·五行》：“君子之爲惪也，[又與司，亡與]冬也。”《馬王堆漢墓帛書·老子甲本》：“見賢人而不知其有惪也，謂之不知。”《張家山漢簡·奏讞書》：“及賈市者舍人、人臣僕、僕隸臣、貴大人臣不敬惪。206”東漢《景君碑》：“蓄道脩惪，□祉以榮。”可見，“惪”是記録{道德}的本字。

甲骨文無“德”字。除從行的（甲二三〇四）外，從彳的（粹八六四）、

（乙三七五）、（前七·七·四）可隸定作“徝”。徐中舒《甲骨文字典》：“甲骨文徝字又應爲德之初文。金文德作（《辛鼎》），與甲骨文徝同，後增心作（《毛公鼎》），即爲《説文》德字篆文所本。《説文》：‘德，升也。’爲後起義。”“德”字早見於西周成王時期，寫作，《何尊》：“唯王恭德裕天。”《王孫遺者鐘》：“肅哲聖武，惠于政德。”《郭店楚簡·五行》：“見賢人而不知其有德也，謂之不智。”《銀雀山漢簡·孫臏兵法》：“德不若五帝。而能不及三王。256”

兩周金文中，“德”是記録{道德}的習用字，“惪”字較少見。台灣學者劉翔説：“德字不見於殷代卜辭而大量出現在西周以後的金文。”“德字在周初金文中始見，充分説明它是殷周之際社會大變革的歷史産物。”[8]“到戰國時期，從出土文獻來看，‘惪’字與‘德’字並用，‘惪’字的出現頻率明顯增高，並大大超過了‘德’字的使用頻率。”[9]秦代出土文獻中，有“德”無“惪”，“德”5見，皆見於《天水放馬灘簡》。到漢代出土文獻中，“德”字出現的次數遠遠多於“惪”。《銀雀山漢簡》“德”14見，“惪”12見。《張家山漢簡》“德”15見，“惪”1見。《定州漢墓竹簡論語》“德”46見，無“惪”字。《馬王堆漢墓帛書》“德”184見，“惪”14見。《流沙墜簡·雜事類》：“廣漢縣廿鄭里男子節寬德布袍……43”《肩水金關漢簡（壹）》：“□身不忠毋德不憂職，叩頭，死罪死罪。73EJT6：82”“收沓恩澤甚深厚，成殺身命，毋已復德，叩頭叩頭。73EJT7：13A”在漢代碑刻中“德”常寫作“徳”，如《冀州從事馮君碑》：“（下闕）始天道，唯徳不朽。”《祀三公山碑》：“以三公惪廣，其靈尤神。”“德”字在漢碑中出現的頻率高於“惪”，兩字出現的比例是174∶15。

《史記》用“德”記録{道德}的次數遠遠多於用“惪”，《漢書》中用“德”記録{道德}的次數也遠遠多於用“惪”。所以，在《史記》和《漢書》中“德”都是記録{道德}的習用字。對漢代其他傳世文獻進行測查後，也是如此。

綜上所述，司馬遷所用的“惪”是個性字，班固所用的“德”是社會習用字。司馬遷改原文獻中習用且通行的“德”爲“惪”大概是出於書寫便捷的目的。