古史新探:楚帛書四季神像的特色

楚帛書四邊所繪春、夏、秋、冬四季神像，就是帛書八行一段所説的“長曰青榦，二曰朱獸，三曰翏黄難，四曰墨（黑）榦”，這樣以春、夏、秋、冬和青、朱、黄、黑四色相配，這和《月令》以秋季配白色是不同的。

帛書所繪四季神像是很有特色的，值得我們加以具體分析，并與當時流行的神話作比較的研究。

帛書三月“秉司春”的神像，面狀正方而青色，方眼無眸，鳥身而有短尾，即所謂“青榦”。這个春季之神，很明顯就是《月令》所説春季東方的木神句芒。《山海經·海外東經》説：“東方句芒，鳥身人面，乘兩龍。”《墨子·明鬼下篇》講秦穆公在宗廟中見到有神入門，“鳥身，素服三絶，面狀正方”，神自稱是來賜予年壽而使國家蕃昌和子孫茂盛的，並且自稱“予爲句芒”。句芒這樣“鳥身，素服三絶，面狀正方”，正和帛書所畫“秉司春”之神完全相合。帛書上仲春二月的神像，是成雙相對的鳥身，有面狀正方的四首并列于寬闊的頭頸上，形狀和“秉司春”神像相類而較爲繁複，説明他們正是同類之神。這个崇拜春季句芒之神的風俗，源流長遠，直到清代，北京都城每逢立春前一天，還要隆重舉行祭祀“芒神”的儀式（見于《燕京歲時記》）。

“秉司春”的神像人面鳥身，是有來歷的，原來出于東方夷族的淮夷徐戎，他們原來崇拜“玄鳥”（即燕，亦即鳳鳥）圖騰的。東夷的郯子曾説：“我高祖少皥摯之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥，爲鳥師而鳥名。”（《左傳·昭公十九年》）據説“少皥氏有四叔：曰重、曰該、曰脩、曰熙，實能金木及水，使重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲玄冥”（《左傳·昭公元年》）。秦原來是東夷而西遷的，《史記·秦本紀》稱其祖先之後有郯氏、徐氏、嬴氏，可見秦原與郯、徐是同族。秦穆公既然在宗廟中見到句芒，可知句芒正是秦的祖先之神。《秦本紀》稱秦的遠祖是伯翳，亦即伯益，伯益原是傳説中玄鳥的後裔，其後代又有“鳥俗氏”而“鳥身人言”。據説他主管草木、五穀、鳥獸的成長。其實伯益即是句芒（詳見拙作《伯益、句芒與九鳳、玄鳥》，收入拙作《中國上古史導論》，編入《古史辨》第七册上編）。

句芒之神所以稱爲“句芒”，就是由于他主管草木五穀的生長。“句芒”即是“句萌”，《月令篇》説季春三月，“生氣方盛，陽氣發泄，句者畢出，萌者尽達”。“句芒”是形容植物的屈麯生長（鄭玄注：“句，屈生者。”）。帛書稱春季之神爲“秉”，“秉”字像手執禾一束的形狀，常用以指結穗的糧食作物，《詩·小雅·大田》説到“彼有遺秉，此有滯穗”，以“遺秉”和“滯穗”并稱。當時楚人稱“司春”之神爲“秉”，也是由于春神主管草木五穀的生長。

帛書六月“（且）司夏”的神像，人面獸身，面有紅色邊緣，無左右下臂和手，穿長袖衣隱蔽而拖着，身後有尾，并有雄性生殖器，即所謂“朱獸”。這个夏季之神，相當于《月令》所説夏季南方的火神祝融。祝融原是楚人的祖先之神，因而帛書稱之爲“且”（），當即“祖”字。《山海經·海外南經》説：“南方祝融，獸身人面，乘兩龍”，也與帛書相合。《山海經·大荒西經》説：“顓頊生老童，老童生祝融。”又説：“老童生重及黎。”《國語·鄭語》説黎爲高辛氏火正因而稱爲祝融。《史記·楚世家》把“老童”誤作“卷章”，又把重和黎誤合爲一人。《楚世家》又説帝嚳使重黎討伐共工無功，因而殺死重黎，使其弟吴回“復居火正，爲祝融”。據《世本》（史記集解》所引）和《大戴禮記·帝系篇》，吴回確是和重黎同爲老童所生，看來吴回確有繼重黎而爲祝融之説。《山海經·大荒西經》説：“有人名曰吴回，奇左，是無右臂。”郭璞注：“即奇肱也。”王念孫以爲“奇左”是“奇厷”之誤。帛書這个夏季神像無左右下臂，可能繪的是吴回。《大荒西經》又説“日月出入”的日月山，“有神人面無臂，兩足反屬于頭上，名曰嘘。”“帝令重獻上天，令黎邛下地，下地是生噎，處于西極，以行日月星辰之行次”。從上下文看來，“噎”疑是“嘘”之形誤。帛書這个無臂的夏季之神，也可能是日月山的神人名嘘的。

帛書這个祖先之神，繪有男性生殖器，神名爲“”，即“且”字，是“祖”字的初字，很可能與原始氏族的生殖崇拜有關。三十年代郭沫若《釋祖妣》首先把“且”識爲“牡器之象形”，同時高本漢（Barnhard Karlgren）也認爲“且”字是男根之像，並且把新石器時代遺址中出土的男根模擬物稱爲“祖”。五十年代以來，新石器時代和商周時期的陶制或石制的男根模擬物出土不少，考古學者一律稱之爲“陶祖”或“石祖”，都認爲與原始的生殖崇拜有關。不但仰韶文化晚期、馬家窑文化早期、龍山文化、齊家文化的遺址中有男根模擬物出土，鄭州二里崗的商代遺址和長安張家坡的西周遺址中也有出土；廣西邕寧和湖南安鄉的早期越文化遺址中亦有出土。戰國時代楚人崇拜的祖先之神，繪成人面獸身，身後有尾，并有男根，是可能與原始的生殖崇拜相關的。(www.xing528.com)

帛書九月“玄司秋”的祖像很是特殊，是一種雙首的四足爬行動物，雙首類似龜頭，四足爬行類似鱉，即所謂“翏黄難”。這是帛書所載四季神像中最值得我們注意的神物。這个“司秋”之神名“玄”，當即水神玄冥。帛書以玄冥爲秋季之神，和《月令》以玄冥爲冬季之神不同。帛書以玄冥爲黄色而在西方，和《月令》以玄冥屬黑色而在北方不同。玄冥的簡稱爲“玄”，猶如玄冥也或簡稱爲“冥”，如《國語·魯語》和《禮記·祭法》并稱“冥勤其官而水死”。古代神話中的水神玄冥，就是古史傳説中的鯀，鯀的傳説原來出于玄冥神話的分化演變。“鯀”字古作“鮌”，從“玄”得聲，“玄”本讀若“昆”。鮌在神話中，原與禹同爲使用應龍、鴟龜來治水之神。《楚辭·天問》説：“河海應龍，何盡何歷？鮌何所營，禹何所成？”又説：“鴟龜銜，鮌何聽焉？順欲成功，帝何刑焉？”據説鮌因竊取上帝的“息壤”來填洪水，因而受到上帝的處罰而被殺死（見于《山海經·海内經》）。古史傳説就變爲堯或舜鮌于羽山。玄冥原爲黑暗幽冥之義，居于幽都，而鮌所的羽山“乃熱（日）照無有及也”（見《墨子·尚賢），就是“不見日”的委羽之山（淮南子·地形篇》）。少皥氏使“修及熙爲玄冥”（《左傳》昭公二十九年），而鮌又“字熙”（《史記·夏本紀》索隱引皇甫謐《帝王世紀》），足以證明鮌即出于玄冥的分化（詳拙作《鮌、共工與玄冥、馮夷》，收入拙作《中國上古史導論》，編入《古史辨》第七册）。

鮌有被殺後尸體復活變爲“黄能”潜在水中成爲水神的神話。據説晋平公有病，夢見黄能入于寢門，鄭國子産前來聘問，晋平公對子産説：“今夢黄能入于寢門，不知人煞乎？抑厲鬼耶？”子産對答説：“昔鮌違帝命，殛之于羽山，化爲黄能，以入于羽淵，實爲夏郊，三代舉之。”（《國語·晋語八》，《左傳》昭公七年大體相同）“黄能”今本誤作“黄熊”，陸德明《經典釋文》認爲“熊亦作能，作能者勝”。孔穎達《正義》説：“能，如來反，三足鱉也。解者云獸非入水之物，故是鱉也。”今本誤作“黄熊”，這是出于後人不理解“黄能”之義而誤改的。《爾雅·釋魚》説：“鱉三足能。”鱉原爲四足，三足的鱉是畸形。《論衡·應是篇》説：“鱉三足曰能，龜三足曰賁，能與賁不能神于四足之龜鱉。”《説文》説：“能，熊屬，足似鹿。”“能，獸堅中，故稱賢能而强壯稱能傑也。”“能”當是鱉中“强壯稱能傑”的一種，所謂“三足鱉”是一種神奇的傳説，實際上“三足”是畸形，不可能成爲鱉的一種。金文“能”字作如下之形：

就是一个四足爬蟲的象形字。孔穎達説：“能音如來反”，是正確的。“能”古音讀如“態”，與“難”音同通用。《玉篇》有“鮌”字，就是“能”的異體字，以“”作爲音符。帛書稱“玄”爲“翏黄難”，“翏”當讀爲“戮”，是説鮌被殺而陳尸，《國語·晋語九》韋昭注：“陳尸爲戮。”“翏黄難”就是説鮌被殺而尸體復活，變成黄能而成爲水神。

當時蜀國流行的祖先鱉靈的神話，也出于鮌化黄能神話的分化。揚雄《蜀王本紀》（《太平御覽》卷八八八引）説：楚人鱉靈被殺，尸體漂流到蜀地而復活，望帝（杜宇）用以爲相國，玉山洪水暴發，鱉靈“决玉山，使民得陸處”，後來望帝傳位于鱉靈，號爲“開明帝”。這个楚人鱉靈的治水神話，就是鮌化黄能神話的分化，原是楚人所流傳的傳説。《楚辭·天問》説：“化爲黄能（今本“能”誤作“熊”，洪興祖《補注》：“《國語》作黄能”），巫何活焉？”就是説尸體復活而化爲黄能。所謂“鱉靈”，“鱉”即是“能”，“靈”即是神，“能”就是畸形的鱉。玄既是玄冥，亦即是鮌，又别稱鱉靈，也還是玄武。玄武的形象也是指畸形的龜或龜蛇合體。《禮記·曲禮上》：“行前朱鳥而後玄武”，孔穎達《正義》説：“玄武，龜也。”《後漢書·王梁傳》説：“玄武，水神之名。”李賢注：“玄武，北方之神，龜蛇合體。”

古人所以特别重視龜鱉中“强壯稱能傑”的“能”，因爲古人認爲特大的龜鱉是有特别强壯的神力的。《楚辭·天問》説：“鱉戴山抃，何以安之？”是大龜，王逸注引《列仙傳》説：“有巨靈之揹負蓬萊之山而抃舞，戲滄海之中，獨何以安之乎？”《列子·湯問篇》又説：“五山之根無所連箸……帝恐流于西極……乃命禺强使巨十五舉首而戴之。”《列子·湯問篇》《淮南子·覽冥篇》和《論衡·順鼓篇》都説：“女媧煉五色石以補蒼天，斷足以立四極。”

帛書十二月“司冬”的神像，人體正面站立，巨頭方面，大耳，頭頂有並列的兩條長羽毛，口吐歧舌向左右分佈成直綫，兩手握拳向左右張開，上身穿着黑色短袖，露出下臂，即所謂“墨（黑）榦”。當即能使巨的北海之神禺强。“禺”字像巨頭的動物之形。“”字從“余”聲，與“禺”音近通用。《山海經》的《海外北經》和《大荒北經》都説：“北方禺强人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩青蛇。”“鳥身”當爲“黑身”之誤（舊注引一本作“北方禺强黑身手足”，《莊子·大宗師篇》釋文引此亦作“黑身手足”）。“珥兩青蛇”和“踐兩青蛇”表示其威武而能除害。《莊子·大宗師篇》釋文引崔譔和《列子·湯問篇》張湛注引《大荒經》都云：“北海之神名曰禺强，靈龜爲之使。”所謂“靈龜”即指巨。