古史新探：贄的授受儀式与委質爲臣制度

“贄”在“贄見禮”中，用來表示來賓的身份和地位；而“贄”的授受儀式，就進一步用來表示賓主之間的關係。不僅授受的地點，用來表示賓主之間地位的高下；執“贄”的手法，授受的方式，受而是否歸還，都用來表示賓主之間的地位關係。因而被用作確立和維護貴族組織關係的一種手段。

第一節談到“贄”的授受的地點，是按賓主的身份而有所不同的。這在春秋時已很注意到這點。《左傳》成公六年載：

鄭伯如晉，拜成，子游相，授玉於東楹之東（杜注：“禮，受玉兩楹之間，鄭伯行疾，故東過”）。士貞伯曰：“鄭伯其死乎！自棄也已，視流而行速，不安其位，宜不能久。”

按禮，鄭伯與晉君的地位相當，授玉應該在兩楹之間的中心地點，這時因爲鄭伯走得快了些，到了東楹之東授玉，地點偏東，這是地位較次於主人的賓客授玉之處，這樣，鄭伯就降低了自己的地位和身份，所以士貞伯要説他“自棄”和“不安其位”，甚至“不能久”而“死”了。

“執玉”的手法，尤爲春秋時貴族所注意。《左傳》定公十五年記載有邾隱公到魯朝見的事：

邾隱公來朝，子貢觀焉。邾子執玉高，其容仰，受玉卑，其容俯。子貢曰：“以禮觀之，二君者皆有死亡焉。夫禮，死生存亡之體也……今正月相朝而皆不度，心已亡矣，嘉事不體，何以能久？高仰，驕也；卑俯，替也；驕近亂，替近疾，君爲主，其先亡乎？”

從子貢這一席話，可知“執玉”高低，按禮有一定分寸，即所謂“度”，太高和太低都是“不度”，太高表現爲驕傲，太低表現爲自卑。而且是否合“度”，關係十分重大，甚至關係到“死生存亡”。《論語·鄉黨》篇説：“執圭，鞠躬如也，如不勝，上如揖，下如授，勃如戰色，足蹜蹜如有循。”如此説來，執圭不但高低要有分寸，身體的姿勢、神色、脚步，都要鄭重其事，戰戰兢兢，合乎一定的規矩。《禮記·曲禮下》説得更詳細：

凡奉者當心，提者當帶。執天子之器則上衡，國君則平衡，大夫則綏之，士則提之。凡執主器，執輕如不克。執主器，操幣圭璧，則尚左手，行不舉足，車輪曳踵。

根據這個記述，不僅執法有“上衡”、“平衡”、“綏”（稍下）、“提”等區别，行路時還不得舉足，要起前拽後，使脚跟如同車輪一樣，曳地而行。爲什麽“執玉”要如此講究，而且看得關係如此重大呢？因爲當時貴族舉行“贄見禮”的目的，在乎鞏固和加強彼此之間的組織關係和友好關係，要鞏固和加強這種關係，首先需要彼此能够“敬”和“讓”。《禮記·聘義》説：“敬讓也者，君子之所以相接也，故諸侯相接以敬讓，則不相侵陵。”在朝聘之禮中，“執玉”所以要小心謹慎地合於規矩，就是爲了表示敬讓。更重要的，是爲了正確表明雙方的地位、等級和名分以及彼此之間的關係，從而維護當時原有的統治秩序，鞏固貴族階級的統治。

在贄見禮中，最足以表示雙方地位關係的，就是初見面時的送贄方式。按禮，賓主地位相當的，採取親自授受的方式；如果是小輩會見長輩，臣下拜見君上，就必須採用“奠贄”和“委質”的方式。“奠贄”就是把贄陳放在地上，表示尊卑懸殊，不敢親相授受。“委質”就是把贄付給主人，不再收還。

這種小輩對尊長的奠贄、委質之禮，春秋時貴族間確實普遍實行的。《左傳》昭公元年載：

鄭徐吾犯之妹美，公孫楚聘之矣，公孫黑又使強委禽焉。

杜注：“禽，雁也。納采用雁。”其實，“委禽”就是“委質”，女壻到女父家“親迎”是要“委質”的，因爲女父是壻的尊長，“強委禽”就是要強迫行迎娶之禮。《禮記·曲禮下》説：“童子委摯而退。”因爲童子年幼，見先生的尊長，按禮要把贄陳放地上，付給主人而退。《史記·仲尼弟子列傳》説：

孔子設禮，稍誘子路，子路後儒服委質，因門人而請爲弟子。

因爲要自“請爲弟子”，就得行拜見老師的禮，老師是尊長，拜見時就必須“委質”。拜見老師所執的贄，就是“束脩”，即十脡乾肉。《論語·述而》篇説：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”許多學者都認爲這個“束脩”，是拜見老師的“贄”^[8]。

這種“委質”的儀式，更重要的，是被運用在君臣關係的確立上。它和“策命”禮，同樣成爲確立君臣關係的重要禮節。《左傳》僖公二十三年載：

九月晉惠公卒，懷公命無從亡人（重耳），期期而不至，無赦。狐突之子毛及偃從重耳在秦，弗召。冬，懷公執狐突，曰：“子來則免。”對曰：“子之能仕，父教之忠，古之制也。策名委質。貳乃辟也。今臣之子，名在重耳有數年矣，若又召之，教之貳也。……”乃殺之。

從狐突這席話，可知當時君臣關係的確立，有“策名委質”的制度^[9]。“策名”就是指“策命”禮，亦稱“錫命”禮，“委質”就是指“委贄”禮。西周、春秋之際，政治上君臣關係的確立，自上而下，按禮必須經過“策命”禮，由史官當場宣讀任命官職的命書，並將命書授給臣下，命書有一定的程式，如同國王當面用口語下命令一樣，先呼受命者之名，再任命官職或再敍明任命的理由，並加賞賜，用以表示官職、任務和權利的授予。同時君臣關係的確立，由下而上，按禮必須經過“委質”禮，由臣下拜見君上，“奠摯再拜稽首”，以表示對君上的臣服、忠心，並對君上應盡義務的承擔。這由上而下和由下而上的兩種確立君臣關係的必要禮節，合稱起來，就叫做“策名委質”。《國語·晉語九》載：

中行穆子帥師伐狄，圍鼓。……中行伯既克，以鼓子宛支來。令鼓人各復其所，非僚勿從。鼓子之臣曰夙沙釐，以其孥行，軍吏執之。……穆子召之……對曰：“臣委質于狄之鼓，未委質于晉之鼓也。臣聞之，委質爲臣，無有二心，委質而策死，古之法也。君有烈名，臣無叛質，敢即私利，以煩司寇，而亂舊法，其若不虞何？”穆子歎……

夙沙釐這席話，可和上述狐突的話互相印證。狐突説：“策名委質，貳乃辟也”，就是説經過了“策命”和“委質”，確立了君臣關係，做臣下的必須效忠，不能有二心，如有二心，即是犯罪行爲。夙沙釐説：“委質爲臣，無有二心，委質而策死，古之法也。”同樣的，認爲既經“委質”成爲臣屬，必須效忠而無二心，直到死爲止，不能爲了私利，對自己的“質”有所反叛。由此可見，“委質”之禮在當時確立君臣關係上的重要性。《孟子·滕文公下》載：

周霄問曰：“古之君子仕乎？”孟子曰：“仕。傳曰：孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質。……”……“出疆必載質何也？”曰：“士之仕也，猶農夫之耕也，農夫豈爲出疆而舍其耒耜哉。”

孔子所以在“無君”之後，要“皇皇如也，出疆必載質”，因爲要出仕爲臣，必須對君上行“委質”之禮，“質”是必不可少的東西。孟子竟把士的“質”和農夫的“耒耜”，相提並論，無非想説明其重要性^[10]。

到戰國時代，君臣關係的確立和解除，已創立了一套“璽”“符”的制度，但是“委質爲臣”的舊習慣也還沿用着。《吕氏春秋·執一》篇載吴起對商文説：“今日置質爲臣（高注：置猶委也），其主安重；今日釋璽辭官，其主安輕；子與我孰賢？”商文對答説：“吾不若子。”這是明證。同時，在臣屬對君上朝見的禮節中，也還沿用“委質”的儀式。例如魏國在馬陵之役被齊國大破之後，魏惠王聽從惠施的策略，“變服折節而朝齊”（《戰國策·魏策二》），所謂“梁王抱質執珪，請爲陳侯臣”（《戰國策·魏策四》），就是採用了“委質爲臣”的方式。後來只有魯國的儒士，講究着古禮，曾用“委質爲臣”的方式，參與農民起義領袖陳涉建立的張楚政權。《史記·儒林傳》載：

陳涉之王也，而魯諸儒持孔氏之禮器，往歸陳王，於是孔甲爲陳涉博士，卒與涉俱死。……紳先生之徒負孔氏之禮器，往委質爲臣者何也？以秦焚其業，積怨而發憤於陳王也。

《鹽鐵論·褒賢》篇記大夫言，也有相同的敍述。孔子的八世孫孔鮒（字甲），在秦末農民起義中，也還沿用孔子“出疆必載質”的辦法，帶同魯國儒士，採用“委質爲臣”之禮，出任張楚政權的博士。

一般賓、主之間行“贄見禮”，主人在受贄之後，是要還贄的。只有“委贄”而成爲臣下的，或者成爲小輩的（如壻拜見女父），或者成爲弟子的（如弟子拜見老師），尊長是受贄而不還的。夏炘《釋昏禮不還贄》（《學禮管釋》卷九）説：“五雁及納徵之束帛，……以求昏於主人，主人受之而不還，所以許之也。”君臣之間也是如此，臣下以贄自求隸屬於君上，君上受之而不還，也是“所以許之也”。如果以禽和乾肉爲贄的，尊長接受後，就用以充膳。《周禮·膳夫》説：“凡祭祀之致福者，受而膳之。以摯見者亦如之。”《周禮·司士》又説：“掌擯士者膳其摯。”^[11]如果以幣帛之類作爲贄的，或者用其他財物作爲贄的，既接受而不還，當然也可作爲財物來應用。《士昏禮記》説：“摯不用死，皮帛必可制。”昏禮中女父家接受的贄“不用死”，也可以充膳；所接受的皮帛合於制度，就可用來製作衣服。尊長和君上這樣的接受“贄”，實際上就成爲接受貢獻。《禮記·聘義》説：“已聘而還圭璋，此輕財而重禮之義也。”反過來説，這樣接受貢獻“贄”，就具有接受貢獻財物的性質。本來“贄”就具有財物的性質，不僅幣帛禽鳥是財物性質，玉禮器更具有寶貴的財物性質，所以《儀禮·聘禮》説使者所執的圭是由賈人保管的^[12]。《周禮·大行人》説：“九州之外謂之蕃國，各以其所貴寶爲贄。”這樣以貴寶爲贄，更明顯爲貢獻財物性質。

舉行“委質爲臣”之禮，不僅表示確立君臣關係，並由此確定了臣下貢獻財物的責任。據前引《伯簋》，這年九月，周王命令公率軍征伐眉敖，得勝而歸，次年二月眉敖即來朝見，獻。很明顯，眉敖原先不服王命，由於周的征伐，迫使他不得不前來朝見，所謂“獻”，也就是“委質爲臣”。凡是一經“委質爲臣”，就必須負起貢獻人力和物力的責任，所謂“淮夷舊我畮（賄）人（臣），毋敢不出其，其責（積），其進人，其貯，毋敢不即即”（《兮甲盤》）。《魯頌·泮水》説：“憬彼淮夷，來獻其琛，元龜象齒，大賂南金。”情況也相同。到春秋時，霸主成爲諸侯之長，當霸主召集諸侯會盟時，諸侯前來朝聘的，也要按自己不同的身份執“贄”，更要按等級來貢獻財物。《左傳》哀公十三年記載黄池之會的情況説：

吴人將以公見晉侯，子服景伯對使者曰：“王合諸侯則伯帥侯牧以見于王，伯合諸侯則侯帥子男以見于伯。自王以下，朝聘玉帛不同，故敝邑之職貢，於吴有豐於晉，無不及焉，以爲伯也。”

由於賓主的地位不同，朝聘所用的“贄”也不同，所謂“朝聘玉帛不同”；由於“朝聘玉帛不同”，所負擔的“職貢”也就不同。春秋時霸主所採用的這種制度，該就是“委質爲臣”之禮的進一步擴展。(www.xing528.com)

由此可見，“委質爲臣”之禮，不僅表示在政治上確立了君臣關係，臣下必須效忠於君上；同時還表示在經濟上確立了貢納關係，臣下必須按規定貢獻於君上。同時，小輩對長輩行“委質”之禮，不僅表示確立了長幼的親屬關係，也還表示對尊長負有侍奉和服役的責任^[13]。即使師生關係也是如此，弟子對老師行“委質”之禮，以“束脩”獻給老師，不僅表示確立了師徒關係，也還表示要爲老師服勞役，和承擔納學費的責任^[14]，所以“束脩”就成爲學費的名稱。

西周、春秋間，不僅確立君臣關係有“委質”或獻贄之禮；如果兩國相戰，戰敗國的國君不得不屈服時，更有一種表示投降的“贄見禮”。

《左傳》僖公六年載：蔡穆侯帶了許僖公到武城見楚成王，許僖公“面縛銜璧，大夫衰絰（喪服），士輿櫬（棺）”，楚成王問逢伯，逢伯説：“昔武王克殷，微子啓如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復其所。”^[15]楚王就照這樣辦了。《左傳》昭公四年載：楚國滅賴，賴君“面縛銜璧，士輿櫬從之”。楚靈王問椒舉，椒舉又説：“成王克許，許僖公如是，王親釋其縛，受其璧，焚其櫬。”楚王又照樣做了。這二次投降的贄見禮，都是“面縛銜璧”，以“璧”爲贄的。杜預解釋“面縛銜璧”説：“縛手於後，唯見其面，以璧爲贄，手縛故銜之。”《左傳》宣公十二年載：楚軍攻克鄭國，“鄭伯肉袒牽羊以逆”。這個投降的贄見禮，又用“肉袒牽羊”的儀式，肉袒是袒衣裸體，“牽羊”就是以羊爲贄。《禮記·曲禮上》説：“效馬效羊者右牽之，效犬者左牽之，執禽者左首，飾羔雁以繢。”所談的，就是以禽獸爲贄來進獻的方式。這時鄭伯行投降的“贄見禮”，牽羊來迎接，因爲按禮，獻羊是要牽着的^[16]。在上述這種投降的“贄見禮”中，多數用“面縛銜璧”的方式，勝利者都“釋其縛，受其璧，焚其櫬”，“釋其縛”和“焚其櫬”，無非表示採取寬大的處理辦法，“受其璧”，更是表示接受其“委質爲臣”。

根據上面的論述，關於“贄”的授受儀式的作用與“委質爲臣”制度，可以歸納爲下列三點：

（一）“贄”的授受儀式，包括授受地點、執“贄”手法、授受方式以及受而是否歸還，用來表示確立和維護貴族的等級、名分以及彼此關係，從而鞏固貴族組織，維護貴族統治的秩序。

（二）陳放地上而不親相授受的“奠贄”方式，把“贄”付給主人而不再收還的“委質”方式，是小輩見尊長的“贄”的授受儀式。用來確立長幼的親族關係、弟子與老師的師徒關係、臣下與君上的君臣關係等。

（三）“委質爲臣”，不僅用來表示君臣關係的確立，還用以表示對君上的臣服、忠心，並對君上應盡義務（包括人力和財物的貢獻）的承擔。同樣的，用“束脩”作爲“贄”，“委質”請爲弟子，不僅表示確立師徒關係，還表示願爲老師服勞役，和學費的承擔。

西周、春秋時，許多政治上重要的制度，往往貫串在各種“禮”的舉行中。根據本文的論述，很清楚地可以看到，這種“贄見禮”不僅是一種交際的儀式，更重要的，是一種確立和維護貴族的組織關係的人事制度，其作用在於表明貴族的各等身份和地位，確立和維護貴族内部的各種組織關係如君臣關係、親族關係，師徒關係等，明確相互關係中彼此應盡的責任和應得的權利，從而鞏固貴族的組織，加強貴族階級的統治。這是在戰國時代確立官僚制度和集權的政治組織以前^[17]，貴族統治組織中的一種重要制度。

《中華文史論叢》第五輯

【注释】

[1]“聘”古或稱“覜”，也或誤作“頫”或“眺”，如《國語·齊語》説：“以驟聘眺於諸侯。”《説文》説：“諸侯三年大相聘曰覜。”《周禮·典瑞》鄭注又説：“大夫衆來曰覜，寡來曰聘。”其實，古書上“聘覜”時常連言，意義是差不多的。

[2]“朝”古或稱“覲”。《周禮·大宗伯》説：“春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，各見曰遇。”《周禮·大行人》也有“春朝諸侯”和“秋覲”、“夏宗”、“冬遇”的説法。《禮記·曲禮》又説：“天子當依而立，諸侯北面而見天子，曰覲；天子當宁而立，諸公東面，諸侯西面，曰朝。”這樣，硬把“朝”“覲”區别開來，實在缺乏根據。其實，古書上“朝覲”時常連言，意義是差不多的。

[3]《史記·五帝本紀》引《堯典》“贄”作“摯”，《説文》又引作“”，説：“，至也，一曰《虞書》雉。”

[4]王引之《經義述聞》卷八“膳用六牲、雁宜麥、大夫執雁”條，又卷十“納采用雁、下大夫相見以雁”條，有詳細考訂。

[5]凌廷堪《禮經釋列·通例》説：“凡授受之禮，敵者于楹間，不敵者不于檻間。”這是根據賈公彦之説。這個説法不確切，黄以周在《禮書通故》卷二十一《相見禮通故》中已有駁正。黄氏説：“古人授受之禮，殺者行于庭，通行之禮皆在堂上兩楹間，不敵者亦在兩楹，不過東西有别耳。凡賓臣主君，行禮在東楹西。《聘禮》賓覿，進授幣當東楹；又禮賓，受幣當東楹；皆謂東楹西也。時賓在西序，以西言之，故曰當，則不敵者之授受亦在兩楹明矣。《聘禮》公受玉于中堂與東楹之間，謂中堂東、東楹西也。時公位在東楹東，賓趨就之，敬君也。歸饔餼及問卿，受幣堂中西，趨君命，亦敬也。”

[6]《左傳正義》引賈達説：“《周禮》公之孤四命執皮帛，卿三命執羔，大夫再命執雁，魯廢其禮，三命之卿皆執皮帛，至是乃始復禮尚羔。”又引鄭玄説：“天子之卿執羔，大夫執雁，諸侯之卿當天子之大夫，故傳曰：唯卿爲大夫，當執雁而執羔，僭天子之卿也，魯人效之而始尚羔，記禮所從壞。”杜預注又説：“禮，卿執羔，大夫執雁，魯則同之，今始知執羔之尊也。”這三個説法，都没有什麽根據，如同猜謎一樣。

[7]外國資産階級學者如勒孚所著《玉》一書（芝加哥一九一四年出版），林泰輔《從中國上代石器玉器所見之漢民族》（日本《史學雜誌》三十八篇七號、八號），濱田耕作《古玉概説》（我國有胡肇椿譯本，中華書局一九三六年出版），在這方面有大體相同的見解，但是都未能確明切説其演變的原由。

[8]凌廷堪《禮經釋例，器物之例上》對此表示懷疑，認爲“禮經腶脩，婦人之摯，男子無用之者”，古書中談到的束脩，“疑是饋問之物，非摯也”。但是，我們認爲弟子猶如童子，其摯自應較成人爲輕，可以用束脩的。

[9]《左傳》杜注解釋“策名委質”説：“名書于所臣之策，屈膝而君事之，則不可以貳。”孔穎達《正義》據此，把“質”解釋爲“形體”，把“委”解釋爲“屈膝而委身體于地”，顯然是錯誤的。清代學者駁斥此説的很多，不列舉。《史記·仲尼弟子列傳》《索隱》引服虔注説：“古者始仕，先書其名于策，委死之質于君，然後爲臣，示必死節于其君也。”《國語》韋注解釋“委質”説：“質，摯也，士贄以雉，委贄而退。”又解釋“委質而策死”説：“言委質於君，書名於册，示必死也。”這些解説都比較確切，但還不够完善。

[10]“委質爲臣”，古時也或稱爲“傳質爲臣”，《孟子·萬章下》説：“庶人不傳質爲臣，不敢見於諸侯，禮也。”趙岐注：“傳，執也。”不確。“傳”當爲“佈”的意思，與“委”意義相同。也或稱爲“錯質爲臣”，《荀子·大略》篇説：“錯質之臣不息雞豚。”“錯”當讀爲“措”，與“委”意義相同。楊注：“錯，置也，質讀爲贄。……謂執贄而置於君，……或曰：置質猶言委質，言凡委質爲人臣，則不得與下争利。”

[11]《周禮·膳夫》鄭注：“鄭司農云：以羔雁雉爲摯見者，亦受之以給王膳。”《周禮·司士》鄭注又説：“鄭司農云：‘膳其摯者，王食其所執羔雁之摯。’玄謂膳者入於王之膳人。”

[12]據《儀禮·聘禮》，使者所執之圭，由賈人保管，鄭注：“賈人在官知物價者。”《周禮·玉府》有賈八人，掌“凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物，受而藏之。”執圭既由賈人保管，就是當作重要財物的。

[13]《左傳》桓公二年載師服説：“吾聞國家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國，諸侯立家，卿置側室，大夫有貳宗，士有隷子弟，庶人工商各有分親，皆有等衰，是以民服事其上而下無覬覦。”服虔注：“士卑，自其子弟爲僕隷”（《儀禮·既夕禮》正義引）。有人據此，認爲周代貴族的家長可以把子弟當作奴隷來使用。其實，從上下文來看，“士有隷子弟”，是説“士”這個階層的“宗子”（即家長）所屬有“子弟”，猶如“大夫有貳宗”、“庶人工商各有分親”，並不是説家長可以把子弟當作奴隷。但是當時貴族的小輩，對于尊長確有侍奉和服役的責任。《論語·爲政》載：“子夏問孝，子曰：色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以爲孝乎？”此處所謂先生即指長輩，所謂弟子即指幼輩。

[14]《吕氏春秋·尊師篇》説：“治唐（場）圃，疾灌寖，務種樹；織葩屨，結罝網，捆蒲葦；之田野，力耕耘，事五穀；如山林，入川澤，取魚鼈，求鳥獸；此所以尊師也。視輿馬，慎駕御，適衣服，務輕煗；臨飲食，必蠲絜；善調和，務甘肥；必恭敬，和顔色；審辭令，疾趨翔，必嚴肅；此所以尊師也。”很具體説明當時弟子對老師有貢獻和服役的責任。

[15]《史記·宋世家》載：“周武王伐紂克殷，微子乃持其祭器，造於軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告，於是武王乃釋微子，復其位如故。”這個記載與《左傳》逢伯所説，頗有出入，“肉袒”“牽羊”則與《左傳》宣公十二年所記鄭伯迎降的情況相同。

[16]《吕氏春秋·行論》篇載：楚莊王“興師圍宋九月”，“宋公肉袒執犧，委服告病，……乃爲却四十里，而舍于盧門之闔，所以爲成而歸也。”所謂“肉袒執犧，委服告病”，即行投降的“委贄禮”，“執犧”就是以犧爲贄。但是《左傳》宣公十五年記載這事，説是“使華元夜入楚師，登子反之牀，起之曰：寡君使之以病告，……。”

[17]關於戰國時代的官僚制度和集權的政治組織，詳拙作《戰國史》第六章。