古代貴族不但用比射的方法來進行軍事訓練和軍事教學，而且用比射的方法來選拔所需要的統治人才。
《禮記·射義》中有下列四節話：
射之爲言者，繹也，或曰舍也。繹者，各繹己之志也。……故射者各射己之鵠，故天子之大射，謂之射侯。射侯者，射爲諸侯也，射中則得爲諸侯，射不中則不得爲諸侯。
是故古者天子以射選諸侯、卿大夫、士。射者，男子之事也……故聖王務焉。
是故古者天子之制，諸侯歲獻貢士于天子，天子試之于射宫……而中多者得與于祭，……而中少者不得與于祭……
天子將祭，必先習射于澤，澤者所以擇士也，已射于澤而後射于射宫，射中者得與于祭，不中者不得與于祭。
這四節話有個共同之點，就是説天子在舉行射禮時，用“射”來選拔貴族，上至諸侯、卿大夫，下至士。射中的才得參與祭祀。在古代，“國之大事，唯祀與戎”，貴族最初選拔的是軍事人才，因此就採用比“射”的辦法來選拔。
這裏首先牽涉到的，是所射的“侯”和諸侯的“侯”的關係問題。《説文》説：“侯”字“象張布，矢在其下”，“
古文侯”。很對。甲骨文和金文正有作“
”的，像張的布射中矢的樣子。殷周時代確有諸侯的稱呼，包括侯、田（甸）、男等[8]。這個作爲箭靶用的“侯”和諸侯的“侯”的關係，近人有不同的看法。楊樹達先生認爲諸侯的“侯”確由射箭用的“侯”得名。他認爲在原始社會中，有強力善射的人能够保衛其羣的，羣衆便會擁戴他做領袖，因爲古人樸素，見他能發矢中“侯”，便稱之爲“侯”[9]。而徐中舒先生則認爲，侯甸的“侯”起于斥候的意思，古代各國邊疆有斥候的官叫“候”，“侯”和“候”古字通用[10]。這兩個説法都有見解。諸侯的“侯”該即由“候人”的“候”發展擴大形成的。“候人”原是邊疆上的偵察和守衛隊長，帶有全副武裝，《曹風·候人》説：“彼候人兮，何（荷）戈與祋（殳）”。《左傳》宣公十二年杜注：“候人謂伺候望敵者。”因爲他們防守在邊疆，也兼任國賓的接待人員，如《國語·周語中》説：“故國賓至，……候人爲導。”又因爲他們負有邊疆地區防守和治安的職任，于是“各掌其方之道治與其禁令”（《周禮·候人》），實際上已成爲邊疆地區某方的統治者。很可能，諸侯的“侯”即由此發展擴大而形成。這種“侯”原是邊疆地區的偵察和守衛隊長，是一種重要的武官，最初可能是通過射“侯”的比賽而挑選出來的。《禮記·射義》所説“天子以射選諸侯”，該是一種誇大的説法。
我們進一步把主持射禮的官職考查一下，也可以看出射禮和“射選”確有密切關係。《周禮·射人》載：
掌國之三公、孤、卿大夫之位……其摯，三公執璧，孤執皮帛，卿執羔，大夫執雁。……若有國事，則掌其戒令，詔相其事，掌其治達。以射法治射儀……佐司馬，治射正。祭祀則贊射牲，相孤卿大夫之法儀。會同朝覲，作大夫介，凡有爵者。大師，令有爵者乘王之倅車。有大賓客，則作卿大夫從，戒太史及大夫介。大喪，與僕人遷尸，作卿大夫掌事，比其廬，不敬者，苛罰之。(www.xing528.com)
《周禮》所載“射人”，即是《大射儀》所説“射人”，即因“以射法治射儀”而得名。但是據《周禮》所載，他除掌管“射儀”和“贊射牲”之外，掌管着許多重要的人事工作。當公卿大夫初見王時，朝儀的席位及其所執見面禮品，都由他管；如有會同朝覲，由他使大夫作介，使有爵者作衆介；如王出征，由他選取有爵者乘王的副車；如有大賓客，由他使卿大夫隨從于王，告戒太史和大夫爲介；如有大喪，由他和僕人一起遷尸，使卿大夫各掌其事。《禮記·檀弓上》也説：“扶君，卜人師扶右，射人師扶左，君薨以是舉。”鄭注：“卜當爲僕，聲之誤也。僕人、射人皆平生時贊正君服位者。”如此説來，射人不僅是天子的親信侍從，也還掌管重要的人事工作，國家大事中有關人事的調排，都由他調度。爲什麽掌管射儀的射人會兼管如此重要的人事工作呢？因爲射禮不僅在于軍事訓練和軍事教練，還要從中選拔人才。原來許多重要的武官，都是通過比射選拔出來的。因此，掌管射儀的官兼有考選人才的責任，並有調排人事工作的職務。《漢官儀》（孫星衍輯本）説：
僕射，秦官也。僕，主也。古者重武事，每官必有主射以督課之。
《漢書·百官公卿表》也説：
僕射，秦官。自侍中、尚書、博士、郎，皆有。古者重武官，有主射以督課之。
秦漢時代這個督課臣下的主射的官，該就是沿襲古代“射人”的職務而來[11]。
《周禮·地官·鄉大夫》載：這裏，鄉老和鄉大夫等，既然把“賢能”推薦給王，又要“退而以鄉射之禮五物詢衆庶”，就是要通過鄉射禮和鄉中“國人”一起挑選出“賢能”來。可知古代確有用“射”來選拔人才的。古時貴族所謂“賢能”，原是指有勇力和武藝的人。鄉射禮在計算勝負的時候，如右方勝，稱“右賢于左”，如左方勝，稱“左賢于右”；《大雅·行葦》説：“舍矢既均，序賓以賢。”鄭箋説：“序賓以賢，謂以射中多少爲次第”，所説的“賢”還保存着這種意思。古時執政者從“國人”中選拔人才，着重于挑選有勇力和武藝者，這到春秋前期還是如此。例如管仲在齊國進行改革時，其所謂“選”，也只是“于子之鄉有拳勇股肱之力、秀出于衆者，有則以告；有不以告，謂之蔽賢”（《國語·齊語》）。“賢”的標準，還是“有拳勇股肱之力、秀出于衆者”。古時既然把勇力和武藝的高下，作爲選“賢”的標準，就無怪他們採用比“射”的方法來選拔人才了。他們要以“鄉”爲單位來用“射”選拔人才，因爲“鄉”就是軍事組織的主要單位，戰士集中居住的地區。
鄉老及鄉大夫、羣吏獻賢能之書于王，王者再拜受之（注：“獻猶進也，王拜受之，重得賢者”）……退而以鄉射之禮五物詢衆庶（注：“鄭司農云：詢，謀也，問于衆庶，寧復有賢能者”）……此謂使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之。
“射禮”具有選“賢”的目的，“賢”不僅是指有勇力和武藝的人，而且是指善于擒獲的人。《石鼓文》丁鼓説：“△△△虎，獸（即狩）鹿如△，△△多賢，迧禽（擒）△△，△△允異。”王紹蘭《説文段注訂補》解釋“多賢”的“賢”説：“尋其上下文，理當爲獲獸衆多之義”，是不錯的。《説文》于“臤”字下説：“古文以爲賢字”，“臤”字見于《臤觶》等，當是“賢”的初文，“臤”字從“臣”從“又”，“臣”即是俘虜，從“又”象用手擒獲俘虜。猶如“獲”的初文作“隻”，從“隹”從“又”，象捕鳥在手之形[12]。“射禮”中把射中多的稱爲“賢”，看來還是沿襲古代狩獵和戰争中把擒獲多稱爲“賢”的習慣。
由此可見，古代貴族重視射禮，就是爲了適應貴族統治上的需要。因爲射禮具有軍事訓練和軍事學習的性質，對于加強貴族軍隊的戰鬥力，加強他們的統治能力，有其重大的作用；同時射禮還具有選拔軍事人才的目的，對于加強貴族的統治力量，也有其很大的作用。
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