《儀禮》中射禮的記載，大概出于春秋戰國間儒家的編輯，因爲《大射儀》和《鄉飲酒禮》中談到諸侯之臣有所謂“諸公”的，這在春秋末年以前是没有的[3]。但是從《詩經》中有關射禮的詩歌看來，這種禮的基本特點，在西周、春秋時早已形成。
《齊風·猗嗟》説：“儀既成兮，終日射侯，不出正兮。”“射侯”即是射禮所射的“侯”，“正”即是“侯”中部的標的。《猗嗟》又説：“射則貫兮，四矢反兮，以禦亂兮。”“貫”即是射禮中“不貫不釋”的“貫”，“四矢”即是射禮中所説“乘矢”，按禮每個射者射一次，都必須射完四矢。《大雅·行葦》説：
敦弓既堅，四鍭既鈞，舍矢既均，序賓以賢。敦弓既句，既挾四鍭，四鍭如樹，序賓以不侮。
“舍矢既鈞”是説發射四矢都已射中了“侯”，“四鍭如樹”是説發射四矢都已貫穿“侯”中，竪立在“侯”中。《小雅·賓之初筵》説：
大侯既抗，弓矢斯張，射夫既同，獻爾發功，發彼有的，以祈爾爵。
“射夫既同”是説許多射者都已經“比耦”，“獻爾發功”是説大家都要奏其發射中的之功，“發彼有的”是説發射到“侯”的鵠的，“以祈爾爵”是説射中的目的在于祈求辭讓酒爵，因爲射禮要“飲不勝者”。《禮記·射義》解釋説：“《詩》云：‘發彼有的，以祈爾爵’，祈，求也；求中以辭爵也。”從西周金文看來，由司射來教射的習俗也由來已久。《静簋》説：“王令（命）静司射學宫，小子
服
小臣
（夷）僕學射”，又説：“静學（教）無
（
）。”可見西周學校中確已設有“司射”，教導“小子”等學射。
古人經常借用狩獵來進行軍事訓練和演習。“大蒐禮”就是一種借狩獵來進行的軍事演習，詳拙作《大蒐禮新探》。這種射禮，同樣起源于借用狩獵來進行的軍事訓練，我們從其禮節也還能看出來。其中最顯著的一點，就是射禮把射中目標稱爲“獲”，觀察和報告射中情況的報告員就叫“獲者”，“獲者”看到有人射中“侯”的鵠的要揚旌唱“獲”；同時計算射中次數和勝負的統計員就叫“釋獲者”，“釋獲者”要根據“獲者”的唱“獲”來計算射中次數叫做“釋獲”。“獲”原是指狩獵中對鳥獸的擒獲（不論是生擒或死擒），甲骨文中述及“隻”（獲）得某種野獸的記録很多，在古文獻上也多稱狩獵所得爲“獲”，如《易·解九二》説：“田獲三狐。”《易·巽六四》説：“田獲三品。”[4]狩獵的目的在“獲”，而射禮的射中目標也叫“獲”，很明顯，射禮如同大蒐禮一樣，是起源于借用田獵來進行的軍事訓練。《鄉射禮》説：“獲者坐而獲”，鄭注：
射者中，則大言獲。獲，得也。射，講武師田之類，是以中爲獲也。
鄭玄這個解釋，很中肯綮。
大概古人最初借用田獵來進行軍事演習，後來發展爲大蒐禮。同時在辟雍（大學）附近設有廣大園林，以便練習射獵；也有在宫中建築射廬來習射的，如《趞曹鼎》説：“龔（恭）王才（在）周新宫，王射于射盧（廬）”；《匡卣》説：“
（懿）王才（在）射盧（廬）。”更有把田獵中擒獲的野獸作爲習射的目標的。《尚書大傳》説：
習鬥也者，男子之事也。然而戰鬥不可空習，故于蒐獵閑之也。閑之者，貫（慣）之也；貫之者，習之也。己祭，取餘獲陳于澤，然後卿大夫相與射，命中者雖不中也取，命不中者雖中也不取。何以也？所以貴揖讓之取，而賤勇力之取也。鄉（嚮）之取也于囿中，勇力之取也；于澤，揖讓之取也（陳壽祺輯本）。
《穀梁傳》昭公八年也説：
因蒐狩以習用武事，禮之大者也。……禽雖多，天子取三十焉，其餘與士衆以習射于射宫。射而中，田不得禽，則得禽；田得禽，而射不中，則不得禽。是以古之貴仁義而賤勇力也。
《穀梁傳》所説“其餘與士衆以習射于射宫”，即是《尚書大傳》所説“取餘獲陳于澤”而“相與射”，“澤”與“射宫”應在一地，即指辟雍。這樣拿擒獲的野獸用來習射，就是要大家練習射得“命中”，因此特别規定：儘管在田獵中没有擒獲，只要這時射得“命中”就算“獲”；如果田獵中有擒獲而這時射不“命中”，還是不算“獲”。“射”的算不算“獲”，主要不在看田獵時有何擒獲，却要看習射時是否“命中”。這就是射禮把射中目標稱爲“獲”的來歷。
射禮把射中目標稱爲“獲”，因爲射禮起源于狩獵，狩獵是以射中禽獸爲“獲”的。射禮把觀察和報告射中情況的報告員稱爲“獲者”，究其原始，“獲者”就是狩獵中掌管擒獲禽獸的人，也就是“虞”。《周禮·山虞》載：“乃弊田，植虞旗于中，致禽而珥焉。”鄭注：“弊田，田者止也。植猶樹也。田止，樹旗令獲者皆致其禽而校其耳，以知獲數也。”《周禮·澤虞》又載：“及弊田，植虞旌以屬禽。”射禮中“獲者”要揚旌唱獲，怕就是沿襲虞人“植旌以屬禽”的習慣。在大射儀中，“獲者”稱爲“服不”。《周禮·服不氏》載：
服不氏掌養猛獸而教擾之，凡祭祁，共（供）猛獸；賓客之事，則抗皮；射則贊張侯，以旌居乏而待獲。(www.xing528.com)
爲什麽這個在射禮中掌管揚旌唱獲的官員，又是掌養猛獸、提供猛獸和獸皮的官員呢？怕也是由于射禮起源于狩獵的關係吧！看來服不氏原是狩獵中掌管擒獲野獸的官員，有時擒獲活的野獸就需要養着，以便祭祀上需用，因而同時成爲掌養猛獸的官員。
古時“習射”，大别有二，即“禮射”和“主皮之射”。“禮射”張“侯”來射，着重于按照一定的禮儀；“主皮之射”張獸皮來射，着重于“獲”（射中），不講究禮儀。“禮射”採取按禮依次“比耦”而射的辦法，“主皮之射”則採取淘汰制的比賽辦法，勝者能够再射，敗者則被淘汰。所以《儀禮·鄉射記》説：“禮射不主皮。主皮之射者，勝者又射，不勝者降[5]。”“禮射”着重在訓練，“主皮之射”着重于比賽勝負。《論語·八佾》説：“射不主皮，爲力不同科，古之道也。”意思是説：“古之道”所以要“射不主皮”，因爲主皮之射講究“力”，而人們的“力”原來就有強弱之分。
“禮射”和“主皮之射”雖有區别，但是究其原始，“禮射”該即起源于“主皮之射”。因爲從“習射”的發展過程來看，“主皮之射”以射獸皮爲目標，比用擒獲來的野獸來習射要簡便得多，“禮射”用“侯”來代替獸皮爲目標，比“主皮之射”更爲進步。《禮記·樂記》説：
武王克殷……散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也。
所謂“郊射”，要奏《貍首》和《騶虞》，當即“禮射”。“貫革之射”是否即是“主皮之射”，過去經學家還有不同意見，但都是純粹的習武之射，是無疑的。這裏説：周武王克殷後，因推行“禮射”，就代替了純粹的習武之射。“禮射”不一定是武王開始推行的，但是，由于“禮射”的推行，代替了純粹的習武之射，該是事實。《周禮·鄉大夫》鄭注：“庶民無射禮，因田獵分禽，則有主皮。主皮者，張皮射之，無侯也。”鄭玄認爲“禮射”屬于貴族，庶人没有“禮射”，因而有“主皮之射”。其實，“禮射”就是起源于“主皮之射”，因爲“禮不下庶人”，庶民依然行着“主皮之射”。
“禮射”的起源于“主皮之射”，從“禮射”用“侯”來代替“主皮之射”所用的獸皮，也可看到。據《周禮·司裘》，天子“大射”用虎侯、熊侯、豹侯，諸侯“大射”用熊侯、豹侯，卿大夫用麋侯，都設有“鵠”。據《考工記·梓人》，大射“張皮侯而棲鵠”，賓射“張五采之侯”，燕射“張獸侯”。據《儀禮·鄉射記》，天子用熊侯，諸侯用麋侯，大夫用布侯畫虎豹，士用布侯畫鹿豕。據鄭玄注解，虎侯、熊侯等，即所謂“皮侯”，是用各種獸皮加以裝飾的；畫有虎、豹，鹿、豕的“布侯”，即所謂“獸侯”，是在布製的“侯”上畫有各種獸的圖象的。《儀禮·大射儀》説諸侯“大射”所用的“侯”，有大侯、參侯、干侯。鄭玄認爲大侯即熊侯，“參”應讀爲“糝”，即“雜侯”，“豹鵠而糜飾”；“干”應讀爲“豻”，即《周禮·射人》“士以三耦射豻侯”的“豻侯”，“豻鵠豻飾”。各種禮書上所談禮射用的“侯”，雖然有些出入，基本上還是一致的，就是比較高級的“侯”直接用獸皮爲裝飾和製作“鵠”，比較低級的“侯”就只畫上某種野獸圖象。爲什麽“禮射”用的“侯”一定要用某種獸皮來裝飾或者畫上某種獸形呢？因爲它原來就是用來代替獸皮的。《周禮·司裘》鄭注説：“謂之鵠者，取名于鳱鵠，鳱鵠小鳥而難中，是以中之爲雋。”鳱鵠，據《淮南子·氾論》篇高注、《廣雅·釋鳥》是鵲，《説文》認爲是山鵲，確是一種“小鳥而難中”的。《考工記》説：“張侯而棲鵠”，“棲”原是鳥息止的意思，“鵠”而稱“棲”，其原始本爲小鳥可知。那末，不僅“侯”的製作，起源于代替獸皮，而且“侯”中設“鵠”，其原始，就是在獸皮中心放着鳱鵠作爲標的。射禮“張皮侯而棲鵠”，就是沿此風習而來。
“禮射”起源于“主皮之射”，其目的也在習射講武，所以“禮射”除了講究禮節以外，也還包函有“主皮之射”的内容。《周禮·鄉大夫》載：
退而以鄉射之禮五物詢衆庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。
凌廷堪著有《周官鄉射五物考》（《禮經釋例·射例》附録），對此有詳細的解説。他認爲，“一曰和，二曰容”，是指第一番射，這時不統計射中次數，但取其容儀合于禮節，所以稱爲“和”與“容”；“三曰主皮”，是指第二番射，這時講究射中貫穿，所以稱爲“主皮”；“四曰和容，五曰興舞”，是指第三番射，這時既要容儀合于禮節，步伐和發射都要合乎音樂的節奏，所以既要有“和容”，又要能“興舞”。凌氏這個解説，比較通達。但是，既然“禮射不主皮”，爲什麽射禮的第二番射又叫“主皮”呢？鄉射禮射的是布侯而不是皮侯，爲什麽不叫“主布”而叫“主皮”呢？我們認爲，射禮的第二番射有和“主皮之射”不同之處，前面已經談過，“主皮之射”着重在比賽勝負，採取淘汰制的比賽辦法，勝者能够再射，敗者則被淘汰；而“禮射”着重在訓練，採用輪流比射的辦法。但是，射禮的第二番射也有和“主皮之射”相同之處，即主皮之射要射中而貫穿，射禮的第二番射也是如此，司射在第二番射時發布命令説：“不貫不釋”，就是以“貫”作爲主要要求的。因爲射禮的第二番射有着“主皮之射”要貫穿的特點，亦稱爲“主皮”。
方苞認爲“習射尚功”（《禮記·王制》），當以貫革爲賢，因而“疑士大夫雖畫布爲侯，必以木爲匡，蒙以布，實草于其中，而著于侯之背面以受矢”（《儀禮析疑》）。這個推想很對。故宫博物院藏有一件刻紋燕樂畫象壺，上列的畫象中，就有舉行射禮的情況，描寫有一對射者（所謂“比耦”）正從堂上向堂下之“侯”發射，“侯”有相當的厚度，射中的矢正貫穿于“侯”中。上海博物館藏有一件刻紋燕樂畫象橢杯，其中也畫有舉行射禮的情況，描寫有一對射者剛向“侯”射畢，有一矢中“侯”之“的”，另一矢稍偏，二矢射中後都貫穿在“侯”中。
故宫博物院藏刻紋燕樂畫象壺所刻畫象中的射禮圖
鄉射禮的第三番射以用樂節奏爲特點，奏的是《騶虞》。爲什麽要奏《騶虞》呢？《召南·騶虞》説：
上海博物館藏刻紋燕樂畫象橢杯所刻畫象中的射禮圖
彼茁者葭，壹發五豝，于嗟乎騶虞！彼茁者蓬，壹發五豵，于嗟乎騶虞！
騶虞，有的説是掌鳥獸的官，有的説是“白虎黑文”[6]。但這是一首描寫田獵的詩，是可以無疑的。這詩描寫的，是在壯盛的蘆葦和蓬蒿中田獵，一發而射中五頭野豬的情況[7]。“一發五豝”和“一發五豵”，是形容田獵所“獲”的多。鄉射禮的第三番射要奏這樣描寫田獵獲得多的詩歌作爲節奏，很清楚，也是因爲射禮起源于借用田獵來進行的軍事訓練。
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