探索禮的起源和名稱來歷

根據上面對“鄉飲酒禮”和“饗禮”的論述，很具體的可以看到：我國古代的“禮”起源於氏族制末期的習慣。在氏族制時期，人們有一套傳統的習慣，作爲全體成員在生産、生活中自覺遵守的規範。等到貴族階級和國家産生，貴族就利用其中某些習慣，加以改變和發展，逐漸形成各種“禮”，作爲加強貴族階級統治的一種制度和手段，以維護其宗法制度和加強君權、族權、夫權和神權。

“鄉飲酒禮”是由軍事民主制時期的“議事會”轉變來的，它不僅是尊敬長老的酒會，而且具有長老會議的性質，是借用酒會來商討和決定軍政大事的，也可以説是執政者的諮詢機關，這在維護貴族統治上當然有其一定的作用。後來元老的政治權力縮小，這種“禮”成爲單純的酒會儀式，用來尊敬貴賓和族長，着重於分别貴賤、長幼的等次，依然是維護貴族統治秩序的一種手段。至於“饗禮”，實質上是一種高級的“鄉飲酒禮”，是在“鄉飲酒禮”原有的基礎上加工制訂而成的。看來，西周的高級貴族爲了招待貴賓、舉行會談以及維持貴族統治秩序的需要，就在“鄉飲酒禮”原有禮節的基礎上，進一步加重禮節，增添花色，逐漸制定成了比“鄉飲酒禮”更高級的“饗禮”。舊説周公制禮作樂，未必可信，西周的禮樂未必周公一人所制定，但是西周的高級貴族爲了統治上的需要，在原有禮俗上增添花色，加以系統化，逐漸制訂成各種符合於他們需要的禮樂，當是事實。“饗禮”就是其中之一。

“禮”這個名稱的來歷，是和這種飲酒醴的“禮”有密切關係的。原來“醴”和“禮”本是一字，同作“”，像兩玉盛在器内之形。其所以會演變分化出“醴”和“禮”兩字，王國維在《釋禮》（《觀堂集林》卷六）中解釋説：

盛玉以奉神人之器謂之若，推之而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事，通謂之禮。其初，當皆用若二字，其分化爲醴禮二字，葢稍後矣。

這個解釋基本上是正確的，但是還没有把“醴”與“禮”的關係分辨清楚。前面談過，“饗禮”是由“鄉飲酒禮”加工制訂而成，“饗禮”的獻給賓客的是“醴”，不同於“鄉飲酒禮”獻的是“酒”，而且“饗禮”獻醴之禮要比“鄉飲酒禮”獻酒之禮隆重得多，“醴”是當時高貴敬獻禮品，如同盛在禮器中所獻的玉一樣，因而同樣稱爲“”，或從“酉”稱爲“醴”。同時獻“醴”之禮已更形式化，只是給賓客嘴裏啐一下，不是給喝的，已純粹成爲一種敬獻的儀式，如同用玉盛在禮器中敬獻一樣，因而這種敬獻儀式也稱爲“”。當時貴族專門設有“饗禮”，用“醴”來敬獻貴賓，成爲一種隆重的尊敬儀式，既用之於貴賓，又推廣到貴神，因而“”又從“示”而稱爲“禮”。推而廣之，一切儀式的舉行中，也常用“醴”來敬賓，凡是用“醴”來敬賓的，也都稱爲“禮”了。凌廷堪《禮經釋例》的《賓客之例》中，有一例説：

凡賓主人行禮畢，主人待賓用醴，則謂之禮；不用醴，則謂之儐。

凌氏曾列舉《儀禮》的《士昏禮》、《聘禮》等，詳爲證明，這裏不重複了。禮書中這樣把“待賓用醴”稱爲“禮”，該是沿襲古老的習慣的。《禮記·禮運》説：“夫禮之初，始諸飲食。”大概古人首先在分配生活資料特别是飲食中講究敬獻的儀式，敬獻用的高貴禮品是“醴”，因而這種敬獻儀式稱爲“禮”，後來就把所有各種尊敬神和人的儀式一概稱爲“禮”了。後來更推而廣之，把生産和生活中所有的傳統習慣和需要遵守的規範，一概稱爲“禮”。等到貴族利用其中某些儀式和習慣，加以改變和發展，作爲維護貴族統治用的制度和手段，仍然叫做“禮”。

西周時代這種敬獻酒醴的儀式的産生，還可能與當時禁酒有關。《禮記·樂記》説：

夫豢豕爲酒，非以爲禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也，是故先王因爲酒禮。一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。故酒食者所以合歡也，樂者所以象德也，禮者所以綴淫也。

的確，西周初年周王朝鑒於殷貴族沉迷酒中，腐化墮落，曾積極禁酒。《尚書·酒誥》曾明白指出，只有祭祀和敬獻長老和君長時能喝酒，如説：“飲惟祀，德將無醉”，“羞耈惟君，爾乃飲食醉飽”；還嚴禁合羣飲酒，告誡康叔説：“羣飲，汝勿佚，盡執拘以歸于周，予其殺。”西周制定的獻酒之禮，採用“嚌”或“啐”的方式，只“飲至齒不入口”，該與當時“備酒禍”有關的。前面已談過，周康王即位時所舉行的“饗禮”，已採用“嚌”的方式。《儀禮》所記述的獻“醴”禮節，也是“啐之而已，不卒爵”；同時所記述的比較隆重的獻“酒”禮節，如鄉飲酒禮、燕禮、鄉射禮、大射儀等，主人獻賓，在“卒爵”之前都要“啐酒告旨”，詳凌廷堪《禮經釋例》的《飲食之例上》“凡獻酒禮，盛者則啐酒告旨”條。《鄉飲酒義》解釋説：(www.xing528.com)

祭薦祭酒，敬禮也；嚌肺，嘗禮也；啐酒，成禮也；於席末，言是席之正，非專爲飲食也，爲行禮也。

這裏把“啐酒”看得很重要，作爲“成禮”的一個步驟，而不以“卒爵”作爲“成禮”的步驟，看來也與“備酒禍”有關的。

《中華文史論叢》第四輯，今略加修訂

【注释】

[1]鄭玄作《箋》時，看到詩中用瓠葉和小兔作爲飲酒的菜殽，不像貴族擺場，便斷言“此君子謂庶人之有賢行者”。但是詩中行着一獻之禮，而“禮不下庶人”的，於是鄭玄又解釋爲“庶人依士禮”，並且説是：“其農功畢，乃爲酒漿，以合朋友，習禮講道藝也。”其實，這些解釋都不通，在春秋以前，“君子”都指貴族而言，把“君子”作爲“有賢行者”，乃是春秋末年以後事。瓠也叫匏，又叫壺，它的葉只有嫩時可以做羹，到八月就成爲苦葉（見《邶風·匏有苦葉·傳》），“農功畢”時瓠葉早已不能作飲酒菜了。《瓠葉》這詩的内容，我們認爲應是敍述低級貴族舉行飲酒禮的情況。

[2]《韓詩説》説：“辟雍者，天子之學，……所以教天下春射秋饗，事三老五更。”（《詩·大雅·靈台》正義引《五經異義》）《白虎通·辟雍》篇也説：“大學者，辟雍，鄉射之宫。”這都和《説文》相合。段玉裁《説文饗字解》申論説：“飲賓祭祀皆不於大學，則辟雍泮宫之饗，非飲賓神格可知也。然則此三饗，其爲鄉飲酒之本義可知矣。辟雍饗飲者天子行鄉飲酒之禮也。泮宫饗射者、諸侯行鄉飲酒之禮也。”段氏還列舉《魯頌·泮水》等，以證天子、諸侯在辟雍、泮宫確行鄉飲酒之禮，並且批評了當時有些人主張“鄉飲酒斷不行于小學大學”的説法。也有人把《韓詩説》“秋饗”的“饗”，《白虎通》“鄉射之宫”的“鄉”，都解釋爲“饗禮”的。如孫詒讓《周禮正義》卷五十九説：“案鄉大夫之射，不得在辟雍，而班氏以辟雍爲鄉射之宫者，鄉與饗通，即《詩·大雅·靈台》孔疏引《韓詩説》所謂春射秋饗也，依其説，則辟雍爲天子大射之宫。”這個説法是可商的。饗禮是天子、諸侯、卿大夫臨時舉行的招待貴賓之禮，既没有規定在春秋兩季，也不在學校中舉行。近人余嘉錫《晉辟雍碑考證》（收入《余嘉錫論學雜著》），根據《禮記·鄉飲酒義》注，説：“然則鄉飲酒禮，古惟鄉大夫行之於鄉，至漢則太守諸侯相與令長行之於郡國，未聞以天子饗羣臣而謂之鄉飲酒者。……鄉飲酒禮行於辟雍，僅見於西晉武惠之世，以後歷代皆不復舉，豈非知其失禮之甚乎？”這個説法也不正確。

[3]見盧文弨《鍾山札記》卷一《冠義鄉大夫當作卿大夫》條，王引之《經義述聞》卷十《遂以摯見于鄉大夫鄉先生》條。

[4]《周禮·大行人》：上公之禮“王禮再祼而酢，饗禮九獻”；諸侯之禮“王禮壹祼而酢，饗禮七獻”；“諸伯……如諸侯之禮”，諸子“王禮壹祼不酢，饗禮五獻”；“諸男……如諸子之禮”。秦蕙田《五禮通考》卷一五六説：“饗禮之祼，經無明文，以禮賓之節推之，上公九獻，則王一獻，後亞獻皆祼，伯七獻，子男五獻，則惟王祼而已，王祼用圭瓚。”孫詒讓《周禮正義》也以爲“祼”即包括在“獻”之中，説：“凡九獻者，再祼，後有七獻；七獻者，一祼，後有六獻；……”這個説法是錯誤的。據《周禮·大行人》原文，“祼”應在“獻”之前，不包括“獻”之内。《周禮·内宰》：“凡賓客之祼獻瑶爵皆贊”，也以“祼”“獻”爲二事，故説“皆贊”。金鶚《天子宗廟九獻辨》（《求古録禮説》卷十三）認爲在宗廟祭祀中“祼”不在“獻”内，“獻必有俎，而灌時尚未迎牲（《郊特牲》云既灌然後迎牲），未有俎也，獻尸必飲，而灌鬯用以灌地，尸不飲也。……灌第可通稱爲獻，實爲正獻之禮，安得并數之以爲九獻乎”？饗禮中的“祼”大體也相似，是在“獻”之前，未設薦俎時舉行的。《禮記·禮器》説：“諸侯相朝，灌用鬱鬯，無籩豆之薦”，可爲明證。《國語·周語上》説：“王祼鬯，饗醴乃行”，也把“祼鬯”敍述在“饗醴”之前。黄以周《禮書通故》卷二十四《燕饗通故》據《周禮·大行人》和《内宰》之文，認爲“祼”與“獻”有區别，很對。黄以周著《饗禮》（《儆季雜著·禮説》卷四）又認爲行“祼”禮的稱“飫”，也稱“禮”，行“獻”禮的稱“饗”，把“祼”“獻”區分爲兩種完全不同的禮，並且説：“飫有祼酢，不獻，饗有獻，獻有殽”，這就錯誤了。

[5]凌廷堪《禮經釋例·飲食之例中》引《左傳》莊公十八年“王饗醴”，解釋説：“饗謂饗禮，醴謂醴賓，馬者葢謂饗及醴賓之庭實，故《聘禮》禮賓亦云：賓執左馬以出也。杜預注以爲行饗禮先置醴酒，恐誤。《士昏禮》婦見舅姑，贊醴婦，婦饋舅姑，舅姑饗婦，亦分醴饗爲兩事。”這個説法是錯誤的，西周金文和《左傳》、《國語》等書，多數稱爲“饗醴”或“鄉醴”，分明是指一件事，因爲“饗”禮以獻醴爲主，所以連稱爲鄉醴。《儀禮·覲禮》：“饗禮乃歸”，《漢書·匡衡傳》載衡疏作“饗醴迺歸”，是匡衡所見《覲禮》“饗禮”作“饗醴”。饗醴也可簡稱爲饗或醴，猶如鄉飲酒也可簡稱爲鄉或飲酒。