古史新探：揭秘鄉飲酒禮的起源和作用

鄉飲酒禮也單稱“鄉”，如《禮記·鄉飲酒義》説：“孔子曰：吾觀于鄉而知王道之易易也”，鄭注：“鄉，鄉飲酒也。”也稱爲“饗”，《説文》説：“饗，鄉人飲酒也。”《説文》還有三處有“饗”字，如説：“廱，天子饗飲辟廱也”；“泮，諸侯饗射泮宫也”；“侯，春饗所射侯也”；也都把“饗”字作爲“鄉人飲酒”來用的。爲什麽鄉飲酒禮可以單稱爲“鄉”或“饗”呢？“鄉”和“饗”原本是一字，甲骨文和金文中只有“鄉”字，字作“”，其中像盛食物的簋形，整個字像兩人相向對坐、共食一簋的情況，其本義應爲鄉人共食。因爲“鄉”的本義是鄉人共食，所以鄉人的酒會也稱爲“鄉”了。禮書在不少地方把鄉飲酒禮單稱爲“鄉”，也還保存着它的本義。後來因爲“鄉”常被用作鄉黨、鄉里的“鄉”，於是另造出从食的“饗”字，以與“鄉”區别。《説文》把“饗”解釋爲“鄉人飲酒”，也同樣保存着它的本義（段玉裁著有《説文饗字解》，收入《經韻樓集》，可參看）。

《説文》對“鄉”字又解釋説：

鄉，國離邑，民所封鄉也。嗇夫别治。封圻之内六鄉，六卿治之。从，良聲。

其中“封鄉”二字頗不易解，段玉裁注説：“封猶域也，鄉者，今之向字”，這樣解釋很是勉強。孫诒讓又認爲“封”乃“對”字之誤，曾説：“《釋名·釋州國》云：鄉，向也，衆人所向也，即用許義。封對字形相似，又涉下封圻而誤”（《籀廎述林》卷十《與海昌唐端夫文學論説文書》），也不能作爲定論。總之，《説文》没有把鄉邑之所以稱“鄉”的來歷説明白。段玉裁對此曾作進一步解釋説：

其字从，良聲。从者，言其居之相鄰也。《周禮》令一鄉中相保，以至于相賓，《孟子》言：死徙無出鄉，相友相助，相扶持親睦。名曰鄉者，取其相親。禮莫重于相親，故鄉飲、鄉射原非專爲六鄉制此禮也，而必冠之以鄉字。鄉大夫、鄉先生者，謂民所親近者也（《經韻樓集·與黄紹武書論千里第三札》）。

段玉裁認爲鄉邑的名“鄉”，取義於鄉人“相親”，鄉飲酒禮和鄉射禮的冠以“鄉”字，也由於“禮莫重於相親”；甚至鄉大夫、鄉先生的冠以“鄉”字，也是“謂民所親近者”。其實，“鄉”字并不从，而像兩人相對共食，看來鄉邑的稱“鄉”，不僅由於“相親”，實是取義於“共食”。其來源很是古老，大概周族處於氏族制時期已經用“鄉”這個稱呼了，是用來指自己那些共同飲食的氏族聚落的。進入階級社會以後，周族成了統治者，他們還把郊内“國人”（國家公民）居住的聚落稱爲“鄉”。西周、春秋時，各國把國都稱爲“國”，國都的四郊地區稱爲“郊”，四郊以外的地區稱爲“野”，在郊以内的鄉邑分設爲“鄉”，在野的聚落分設爲“遂”。《尚書·費誓》説：“魯人三郊三遂”，三郊即是三鄉。《國語·齊語》説管仲“制國以爲二十一鄉”，也還把“鄉”作爲“國”（國都）的基本組織單位。

《説文》説：“封圻之内六鄉，六卿治之”，是根據《周禮》的。《周禮·地官·序官》説：“鄉老，二鄉則公一人，鄉大夫，每鄉卿一人。”賈疏：“六鄉則卿六人，各主一鄉之事。”《漢書·食貨志》也説：“鄰長位下士，自此以上，稍登一級，至鄉而爲卿也。”根據《周禮》記載，在王城的郊内分設六鄉，六鄉中每家出一人爲兵，一鄉即編成一軍，六鄉共編成六軍。六軍的各級將官，即由六鄉的各級官吏擔任。《周禮·夏官·序官》説：“軍將皆命卿”，因爲一軍的統帥即是一鄉的長官，一鄉的長官“鄉大夫”即是六卿之一。這樣把“鄉”的長官稱爲“卿”，不是没有來歷的，在金文中“鄉”和“卿”的寫法無區别，本是一字。《儀禮·士冠禮》和《禮記·冠義》：“遂以摯見于鄉大夫、鄉先生”，“鄉大夫”也或作“卿大夫”，清代學者爲此曾發生争論^[3]，其實“鄉”和“卿”原本就是一字。看來“卿”的得名，和“鄉”一樣的古老，“卿”原是共同飲食的氏族聚落中“鄉老”的稱謂，因代表一“鄉”而得名。進入階級社會後，“卿”便成爲“鄉”的長官的名稱。《國語·齊語》載齊的國都中有士鄉十五個，每鄉有二千家，因爲“寄政教于軍令”，每家出壯丁一人，合二千人爲旅，設有“鄉良人”統率，每五鄉合爲一軍，除齊桓公親自統率五鄉和一軍外，上卿國子和高子都分别統率五鄉和一軍。這該已是春秋時擴展的制度，溯其源，確應是一卿主管一鄉，“卿”的稱呼即起源於“鄉”。

“鄉”“饗”“卿”既然原本一字，鄉邑的稱“鄉”，原是指共食的氏族聚落，那末，稱爲“鄉”或“饗”的鄉飲酒禮，一定也起源於氏族聚落會食的禮儀。其所以要由鄉大夫來主持，因爲鄉大夫原來就是一鄉之長。(www.xing528.com)

《禮記·禮運》説：“夫禮之初，始諸飲食。”禮的“始諸飲食”，不外乎兩個方面，一是把鬼神看作活人一樣，給以飲食，在給以飲食時，講究尊敬的方式，這就産生了祭禮。《禮運》篇所謂“其燔黍捭豚汙尊而抔飲，簧桴而土鼓：猶若可以致其敬于鬼神”。一是在聚餐和宴會中講究對長老和賓客尊敬的方式，鄉飲酒禮該即由此産生。《鹽鐵論·散不足》説：“古者燔黍食稗而熚豚以相饗，其後鄉人飲酒，老者重豆，少者立食，一醬一肉，旅飲而已。”“鄉人飲酒”之禮，確是從原始氏族制社會中人們的“相饗”發展形成的。起初的禮節該是很簡的，後來貴族在不斷舉行中，就越來越繁，《儀禮·鄉飲酒禮》記述的，該已是春秋、戰國間比較繁複的一種。

段玉裁著《鄉飲酒禮與養老之禮名實異同考》（收入《經韻樓集》），認爲“鄉飲酒禮之起，起於尚齒”。“尚齒”確是這個禮的重點，主要表現在兩個方面，一是“老者重豆，少者立食”，《禮記·鄉飲酒義》説得很具體：“六十者坐，五十者立，侍以聽政役，所以明尊長也；六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也。”一是旅酬時按照年齡長幼爲次，《鄉飲酒禮記》説：“樂正與立者皆薦以齒。”《鄉飲酒義》解釋旅酬又説：“賓酬主人，主人酬介，介酬衆賓，少長以齒。”這禮的重點在於尚齒，所以《禮記·王制》篇説：“習射上功，習鄉上齒”（注：“鄉謂飲酒也”）；《射義》和《經解》都説：“鄉飲酒之禮，所以明長幼之序也”；《仲尼燕居》又説：“鄉射之禮，所以仁鄉黨也。”《論語·鄉黨》篇也説：“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣”（注：“杖者，老人也”）；《鹽鐵論·未通》篇也説：“鄉飲酒之禮，耆老異饌，所以優耆耋而明養老也”；《白虎通·鄉射》篇也説：“所以十月行鄉飲酒之禮何？所（以）復尊卑長幼之義。”所有這些，都一致認爲這禮着重於敬老和養老。《周禮·黨正》説：“國索鬼神而祭祀（注：“謂歲十二月大蜡之時”），則以禮屬民而飲酒於序，以正齒位，一命齒於鄉里，再命齒於父族，三命而不齒。”所謂“飲酒於序”，即指鄉飲酒禮，也以“正齒位”爲主。

前面已經談到，鄉飲酒禮起源於氏族聚落的會食中，那末，這種禮很自然的，會着重於尊長和養老。因爲在原始社會裏，“國家並不存在，公共聯繫、社會本身、紀律以及勞動規則，全靠習慣和傳統的力量來維持，全靠族長或婦女享有的威信或尊敬來維持”（《列寧全集》第二九卷，人民出版社1956年版，第432頁）。鄉飲酒禮原來就是周族在氏族社會末期的習慣，在這個禮中充分表現了長老的享有威信和爲人尊敬。周族自從進入中原，建立王朝，多數成爲統治階級，其父系家長制已轉化成爲宗法制度，原來習慣上應用的禮儀也轉化爲維護宗法制度和貴族特權的手段，鄉飲酒禮也就被作爲維護貴族統治的一種手段。《禮記·鄉飲酒義》解釋其作用説：

尊讓絜敬也者，君子之所以相接也；君子尊讓則不争，絜敬則不慢，不慢不争則遠于鬬辨矣；不鬬辨，則無暴亂之禍矣。這是説：當時“君子”舉行鄉飲酒禮，是爲了防止内鬨，加強内部的團結。《鄉飲酒義》記述傳爲孔子的一段話，分析貴族推行這禮的作用共有五點：（一）行迎賓禮時，把賓、介、衆賓分爲三等，是爲了分别“貴賤之義”；（二）行獻賓禮時，對賓有“獻”、“酢”、“酬”，對介有“獻”、“酢”而無“酬”；對衆賓有“獻”而無“酢”、“酬”，是爲了分别“隆殺之義”；（三）作樂歌唱是爲了“和樂而不流”；（四）旅酬是爲了使“能弟長而無遺”；（五）無算爵是爲了使“能安燕而不亂”。很明顯，其目的在於分别貴賤、長幼的等次，以求維護當時貴族的統治秩序和特權。

特别值得我們注意的，這種由國君主持的禮，不僅是酒會的性質，而且具有議會的性質。既要通過酒會的儀式，表示對貴者、長者的尊敬，分别貴賤、長幼；又要通過議會的方式，商定國家大事，特别是“定兵謀”。《禮記·王制》説：“天子將出征，……受命于祖，受成于學。”鄭注：“定兵謀也。”怎樣“受成于學”而“定兵謀”呢？《魯頌·泮水》説：“魯侯戾止，在泮飲酒，既飲旨酒，永錫難老，順彼長道，屈此羣醜。”鄭箋：“在泮飲酒者，徵先生君子，與之行飲酒之禮，而因以謀事也。”魯侯召集先生君子在泮宫舉行飲酒之禮，爲的就是“定兵謀”，商討如何“屈此羣醜”，亦即這詩後面所敍征伐淮夷的事。魯侯這樣在泮宫行鄉飲酒禮，商討出征淮夷的事，也就是《王制》所説“受成于學”。前節談到，舉行這種禮的禮節，在行“獻賓之禮”後，要作樂表示歡迎和慰勞，歌唱《鹿鳴》是表示歡迎嘉賓，歌唱《四牡》是表示慰勞來賓，接着要歌唱《皇皇者華》，是爲了表示要“咨諏”、“咨謀”、“咨度”、“咨詢”，因爲這種禮不僅是個歡迎貴賓、尊敬長老的儀式，而且具有商定國家大事的議會性質。它是和尊敬長老的酒會相結合的一種元老會議，是當時執政者的一種諮詢機關。這種禮在鄉中舉行，不僅是個歡迎貴賓、尊敬長老的儀式，而且是鄉的一種諮詢機關。

在古代希臘、羅馬的政權機構中，設有貴族的元老院，能對國家大事特别是法律和軍事上的大事作出初步決定，再交公民的“民衆大會”表決。這種貴族的元老院，溯其源，是由軍事民主制時期的“議事會”轉變來的。我國古代雖然没有常設的貴族元老院，但是這種由國君主持、商定國家大事的鄉飲酒禮，實質上就具有元老會議的性質。溯其源，也當起源於軍事民主制時期的“議事會”的，所以他們主要的任務還是“定兵謀”。看來，周族在軍事民主制時期，“議事會”就在食桌上舉行的，和聚餐會和酒會是結合的，如同荷馬時代的希臘差不多。荷馬時代希臘的“議事會”，慣常在主要的巴西琉斯的宫廷舉行，在食桌上討論王所提出的問題。周族在軍事民主制時期的“議事會”，是在“庠”、“校”、“序”以及“辟雍”、“泮宫”中的食桌上舉行的，原來“庠”、“校”、“序”等公共建築，是兼有禮堂、會議室、俱樂部、運動場和學校的性質的（參看拙作《我國古代大學的特點及其起源》）。等到西周的國家成立，“議事會”就成爲貴族的元老會議，還是和酒會結合着舉行的，稱爲“鄉酒”。前節談到，西周時國王所行的鄉飲酒禮，在辟雍舉行，商代國王更有到軍隊駐防地點舉行的，因爲原來鄉飲酒禮的主要目的就是在“定兵謀”。隨着天子、諸侯和執政的卿的權力逐步加強，元老的權力就逐漸縮小，元老的集會就不再商議軍國大事，不再對軍國大事有任何決定之權，於是只剩下一種敬老的酒會儀式。

根據上面的論述，可知鄉飲酒禮原來不僅僅是一種酒會中尊敬長老的儀式，而且具有元老會議的性質，它在我國古代政權機構中佔有一定地位。它的具有貴族元老會議的性質，和大蒐禮的具有“國人”的“民衆會議”性質，是同樣的來源。（詳拙作《大蒐禮新探》）