周族的男子在成年時要加冠，是和他們成年“結髮”的習俗有關的。當時男孩的頭髮，或者兩邊分梳，長齊眉毛，叫做“兩髦”（《鄘風·柏舟》）；或者把“兩髦”總束起來，狀如兩角，叫做“總角”。到成年時，才把頭髮盤結到頭頂上，安上笄，戴上冠，《齊風·甫田》所謂“婉兮孌兮，總角丱兮，未幾見兮，突而弁兮”（鄭箋：“突而加冠爲成人也。”）周族人有露髮的習慣，所戴的冠并没有把頭髮全部套住，只起着套住髮髻的作用，并帶有髮飾的性質，所以《説文》説：“冠，絭也，所以絭髮。”但是，“冠禮”的加冠，不僅在於套住髮髻，是有其更重大的意義的。
根據《士冠禮》，要先後三次加冠弁服：
（一）初次加緇（黑色）布冠，身穿玄（黑色）端、緇帶、爵（赤黑色）鞸。
（二）再次加皮弁，身穿素（白色）積、緇帶、素韠。
（三）三次加爵（赤黑色）弁，身穿纁（淺絳色）裳、純（讀爲“黗”，黑色）衣、緇帶、靺（赤黄色）鞈。
後來，往見親戚和國君、卿大夫時，又要廢棄緇布冠，改戴玄冠。上述三種服裝的主要區别，就是冠弁形式和服色的不同。這些服裝，都是由很原始的服飾逐漸轉變來的，例如其中的韠，也叫韍（一作“巿”）或鞈，是一幅腰圍，在西周時，是貴族服飾中很重要的部分，葢在裳的前面的，周天子常把它連同車馬服飾賞賜給大臣，而它的起源，僅是野蠻時代圍住下身的一塊皮。《易緯乾鑿度》鄭玄注説：“古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後，後王易之以布帛，而獨存其蔽前者，重古道而不忘本也”（《左傳》桓公二年《正義》引）。
各種冠弁的起源也很古老。行“冠禮”時初次戴上的緇布冠，原是周族人太古時戴的一種帽子。太古時絲帛還没有，只有麻布，一般都用白麻布製成冠，只有齋戒時才戴黑麻布製的冠，叫做緇布冠。這時爲了保存古禮，初次加的冠就是緇布冠，而且從諸侯到士一律如此。《禮記·玉藻》説：“始冠緇布冠，自諸侯下達。”《士冠禮》説：“太古冠布，齊（齋）則緇之。”因爲這僅是保存古禮，所以緇布冠只在儀式上應用一下，用過後就廢棄，所謂“冠而敝之可也”。到實際應用時，就改戴玄冠。玄冠就是由緇布冠發展而來，它只是改用黑帛製成，結構略有改變而已（關於這方面清代學者已有詳細考證）。
玄冠是當時貴族通常應用的禮帽，又叫委貌、章甫、毋追。《士冠禮》説：“委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后之道也。”委貌該是周族傳統的稱呼，據鄭玄注，“委猶安也，言所以安正容貌”。委貌也或簡稱委，它常和玄端（通常禮服）連稱爲“端委”或“委端”。章甫，據鄭玄注，“章，明也”，“言以表明丈夫也，甫或作父”。前面談到，行“冠禮”時，男子取“字”的方式是“伯某父”或“仲某父”等，用來表示其具有男性成員的權利，加冠後，其所戴玄冠又稱爲“章甫（父）”，很明顯，同樣是用來表示其具有男性成員的權利的。《士冠禮》説：“章甫，殷道也”，是否章甫之名起於殷代，“冠禮”在殷代已有呢？清代學者多數不信章甫出於殷道之説，如江永《鄉黨圖考》説：
公西華言端章甫（按見《論語·先進》），猶云端委，未必有取於殷冠。孔子言：少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠（按見《禮記·儒行》），似章甫與委貌亦有微異。魯人歌，袞衣章甫，爰得我所，又似當時章甫與委貌亦通行，可通稱，未必夫子以殷人常服章甫也。
我們前面談到，西周以後許多宋的貴族已服從周禮，改用周族“伯某父”的取“字”方式，其所冠“章甫（父）”，爲了表明爲“父”，也該是服從周禮的。孔子少居魯，還未成年，因穿逢掖之衣，長居宋，已過成年，因戴章甫之冠。後來儒家講治周禮，沿用古服，章甫又成爲儒服。《墨子·公孟》載：“公孟子戴章甫，
笏，儒服”，公孟子説：“君子必古言服而後仁”，墨子反駁説：“子法周而未法夏也，子之古非古也。”可知章甫還是“法周”的“古服”。但是也可能，西周、春秋時宋人所戴禮帽，通用章甫的名稱，其式樣也還保存着殷人的遺風。
委貌和玄端合稱“端委”或“委端”，到春秋時貴族還經常用作禮服，用來參加各種政治活動。如晉文公接受周襄王的册命，曾“端委以入”（《國語·周語上》）；“陽穀之會，桓公委端、
笏而朝諸侯”（《穀梁傳》僖公三年）；劉定公對趙文子説：“吾與子弁冕端委以治民，臨諸侯”（《左傳》昭公十年），董安于説：“及臣之長也，端委韠带，以隨宰人，民無二心”（《國語·晉語九》）；子貢説：“太伯端委以治周禮。”（《左傳》哀公七年）由此可見，“冠禮”的所以加冠，無非表示授予貴族“治人”的特權，表示從此可“以治民”和“以治周禮”了。所以《冠義》説：“冠者禮之始也。”
行“冠禮”時再次戴上的皮弁，也是周族人上古時的一種帽子。《士冠禮》：“皮弁服，素積緇帶，素韠。”鄭玄注説：“皮弁者，以白鹿皮爲冠，象上古也。”孔穎達正義説：“上古也者，謂三皇時，冒覆頭，句（鉤）頷繞項。”《白虎通·紼冕》篇又説：“皮弁者……上古之時質，先加服皮，以鹿皮者，取其文章也。……積素以爲裳也，言腰中辟（襞）積，至質不易之服，反古不忘本也。”這種服裝，主要有兩部分：皮弁用白鹿皮製成，取其有花紋，其形式“冒覆頭，鉤頷繞項”，很明顯，是上古野蠻時代的一種皮帽，所謂“古之王者有務（鍪）而拘領者矣”[5]；素積是素色的布積疊製成的裳，腰部依靠用摺疊的襞積構成，也是上古一種原始的服裝。
看來，周族在氏族制末期，就是穿着這種服裝從事打獵和戰鬥的。《白虎通·紼冕》篇又説：皮弁素積“征伐田獵，此皆服之”。《公羊傳》何休注也認爲“皮弁，武弁”（宣公元年）；“禮，皮弁以征不義，取禽獸行射”（昭公二十五年），徐彦疏又説：“韓詩傳亦有此文。”（成公二年）在比較原始的部落中，戰鬥和狩獵確是用着相同的服装的。到西周建立國家以後，禮節上所用的服裝，還多保存着舊有的形式。但逐漸有些變化和分化，後來這種皮帽就分化成了韋弁、皮弁、冠弁等三種。《周禮·司服》説：“凡兵事，韋弁服；胝朝，則皮弁服；凡甸，冠弁服。”他們把“韋弁”用於有關軍事的儀式，“皮弁”則已用到朝廷上去，只有“冠弁”仍然用於田獵上。孫詒讓《周禮正義》認爲田獵用的“冠弁”，就是“玄冠而加弁”，這種皮弁即所謂皮冠，該是正確的。春秋時各國貴族田獵時所戴皮冠，也還和行“冠禮”時所戴的皮弁一樣，保持着原始的式樣[6]，同時還保存着原始的風習，有下列三個故事足以證明：(www.xing528.com)
（一）有一次衛獻公請孫文子、甯惠子來共進食，二人都穿着朝服侍候在朝，誰知天色很晚，衛獻公再不召請，却獨自在園囿中射鴻，二人跟從到園囿去見他，他“不釋皮冠而與之言，二子怒”（《左傳》襄公十四年）。
（二）有一次楚靈王在州來狩獵，後來趕到乾谿。“王皮冠、秦復陶（杜注：“秦所遺羽衣”）、翠被（杜注：“以翠羽飾被”）、豹舃（杜注：“以豹皮爲履”），執鞭以出，僕折父（杜注：楚大夫）從，右尹子革夕（杜注：“子革，鄭丹；夕，暮見”），王見之，去冠被，舍鞭（杜注：“敬大臣”），與之語”（《左傳》昭公十二年）。
（三）有一次齊景公在沛澤田獵，用弓來招呼虞人（掌山澤之官），虞人不進，景公派人把他捉來，他説：“皮冠以招虞人，臣不見皮冠，故不敢進”（《左傳》昭公二十年）。
楚靈王見右尹子革，“去冠被”，所以表示敬大臣；孫文子和甯惠子到園囿中去見衛獻公，獻公“不釋皮冠”，二人就發怒。可知皮冠不僅是田獵的帽子，原來該是武裝的帽子，所以在禮節上，即使與臣下相見也要脱帽。古時只有戴武装的帽子，見客要脱帽，如“郤至見客免冑”（《左傳》成公十六年）[7]。
這樣看來，行“冠禮”時再次戴上皮弁，原來的意義就是把他武裝起來，以便從事田獵和戰鬥，因爲“二十冠而成人”，需要“與戎事”了。
行“冠禮”時，第三次所加的爵弁，是一種祭服。《白虎通·紼冕》篇説：“爵弁者，周人宗廟之冠也。”它是一種平頂的帽子，與冕略同，所不同的，冕頂前低後高，爵弁則前後平，冕前有旒，弁没有旒。《禮記·雜記上》説：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。”可知弁在禮節中，與冕的用處有相同之處，只是低一等而已。
《士冠禮》解釋三次加冠弁説：“三加彌尊，諭其志也。”諭些什麽志呢？從上面的論述，可知初次加冠，無非表示授予貴族“治人”的特權；再次加皮弁，無非表示從此要參與兵役，有參與保護貴族權利的責任；三次加爵弁，無非表示從此有在宗廟中參與祭祀的權利。因爲當時“國之大事，惟祀與戎”（《左傳》成公十三年），“冠禮”的舉行，就是表示已具有參與“大事”的大志了。當時貴族的“冠”，既代表着他們身份和特權，又代表着他們參與“大事”的大志，因此十分重視，直到死，還是要戴着，不能“免冠”。《左傳》哀公十五年記載：衛國發生内亂，“下石乞盂黶敵子路，以戈擊之，斷纓，子路曰：君子死，冠不免。結纓而死”。
在西周金文中，我們常見周天子把服飾車馬等賞賜給大臣，其用途不外乎“用事”、“用獸（狩）”、“用政（征）”、“用歲”，例如：
易（錫）女（汝）玄衣黹
（純）、赤巿（韍）、朱黄（珩）、
旂、攸勒，用事（《頌鼎》）。
易（錫）女（汝）鬯一卣、冖（冕）衣巿（韍）舃、車馬，易（錫）乃且（祖）南公旂，用
（狩）（《大盂鼎》）。
易（錫）女（汝）
鬯一卣、祼圭
（瓚）寶、朱巿（韍）、悤黄（珩）、玉環、……，易（錫）女（汝）
（兹）关（贈），用歲用政（征）（《毛公鼎》）。
周天子在對臣屬下令的時候，賜給許多服飾車馬，不僅是表示恩寵，更重要的是表示具體地授予了特權和任務。所謂“用事”是指所擔任的職官的任務，所謂“用歲”是指周年祭典，所謂“用政（征）”是指出征，所謂“用獸（狩）”是指狩獵，古人是用狩獵作爲軍事訓練的。所謂“因蒐狩以習用武事，禮之大者也”（《穀梁傳》昭公八年）。當時周天子賞賜服飾的用途，不外乎“用事”、“用歲”、“用征”、“用狩”，同樣因爲“國之大事，惟祀與戎”。當“冠禮”舉行時，由賓客三次加冠弁，當然不同於周天子賜予服飾，但是，其實際意義，也是代表貴族具體地表示授予特權和任務。
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