西周时代大学（辟雍）的特点

西周時代貴族的大學，根據可靠的史料，參合禮書的記述，很清楚的，有下列三個特點：

第一個特點，建設在郊區，四周有水池環繞，中間高地建有廳堂式的草屋，附近有廣大的園林。園林中有鳥獸集居，水池中有魚鳥集居。

《大雅·靈台》毛傳説：“水旋丘如璧曰辟雍。”漢代學者類似這樣的解釋很多，是可信的。“辟”與“璧”本是一字，辟法之辟，古只作，從辛從人；辟字從從○，○即玉字（如《鄂侯鼎》的“瑴”字作“”），可知辟是玉璧之璧的本字。辟雍的所以稱辟，就是表明其形狀如圓璧。“雍”和“邕”音同通用，《説文》説：“邕，邑四方有水，自邕成池者”，就是指環於水中的高地及其建築。“雍”字，甲骨文和金文從（或省作）、從（或省作、作）、從隹。從，像四周環繞有水；從，像水中高地上的宫室建築；從隹，像有鳥集居其上，因爲辟雍和泮宫的附近有廣大園林，爲鳥獸所集居，《魯頌·泮水》所謂“翩彼飛鴞，集於泮林”。《大雅·靈台》談到辟雍時，所説靈台是指高地上的建築，靈囿是指有鳥獸集居的園林，靈沼是指四周環繞的水池。

辟雍中高地上的建築，也叫明堂。《大戴禮·盛德》説：“明堂者，……以茅葢屋，上圓下方，……外水曰辟雍。”《韓詩説》也説：辟雍“圓如璧，壅之以水”，“立明堂於中”，“葢以茅”^[3]。《吕氏春秋·召類》篇説：“明堂茅茨蒿柱，土階三等。”《吕氏春秋·慎大》又説：“周明堂外户不閉。”《淮南子·主術》篇又説：“明堂之制，有葢而無四方。”《史記·封禪書》記述漢武帝時公王帶所獻明堂圖，“中有一殿，四周無壁，以茅葢，通水圜宫垣，爲複道，上有樓，從西南入”。基本上和《大戴禮》、《韓詩説》、《吕氏春秋》、《淮南子》相合。辟雍四周環繞的水，是開鑿出來的，也叫做池。“池”本來指逶迤曲折的小河，也有“穿地通水”^[4]的意思，所以環城的河也叫池，如《陳風·東門之池》毛傳：“池，城池也。”辟雍因爲四周環繞有池，也或稱爲辟池。《史記·封禪書》説：“澧（酆）滈（鄗）有昭明、天子辟池”，《索隱》説：“天子辟池即周天子辟雍之池。”

上述辟雍的特殊結構，在金文中也有明證。《静簋》説：“王令静司射學宫”，又説：“射于大池”，分明大池即在學宫之中。《遹簋》説：“穆王才（在）京，乎漁于大池”，這個在京的大池，也該指辟雍中的大池，《麥尊》説：“才（在）璧（辟）（雍），王乘于舟”，一定辟雍中有大池，王才能乘於舟。

《禮記·王制》説：“大學在郊”，“諸侯曰頖宫”。《禮記·明堂位》也説：“頖宫，周學也。”泮宫的結構也和辟雍差不多，從來有四種不同説法：一種認爲西南兩面有水環繞，《説文》説：“泮，諸侯鄉射之宫，西南爲水，東北爲牆。”一種認爲東西南三面有水環繞，《魯頌·泮水》鄭箋説：“泮之言半也，半水者，葢東西門以南通水，北無也。”一種認爲西北兩面有水環繞，劉向《五經通義》説：“諸侯不得觀四方，故缺東以南，半天子之學，故曰頖宫。”^[5]一種認爲只有南面有弧形的水，《自虎通·辟雍》篇説：“諸侯曰泮宫者，半於天子宫也，……半者象璜也，獨南面禮儀之方有水耳，其餘壅之。”後世稱學宫爲黌，即取義於象璜。在這四種説法中，聞一多採取了三面圜水之説，並認爲泮宫和辟雍是異名同實的。他説：

辟、泮雙聲，義復相通（《廣雅·釋詁四》：辟，半也。《泮水》箋：泮之言半也），其爲一語之轉甚明。卜辭雍作，宫作，並從（金文皆變作），是雍與宫亦本一語，宫聲變而爲雍，猶之籀文容從公聲也。

他還以《大豐簋》“王又（有）大豐，王凡三方”爲證，認爲“《麥尊》記王在辟雍乘舟爲大豐，此亦言大豐，則凡疑讀爲汎，謂王在辟雍中汎舟也”。所謂“王汎三方”，因爲辟雍和泮宫一樣三面圜水^[6]。

第二個特點，西周大學不僅是貴族子弟學習之處，同時又是貴族成員集體行禮、集會、聚餐、練武、奏樂之處，兼有禮堂、會議室、俱樂部、運動場和學校的性質，實際上就是當時貴族公共活動的場所。

東漢末年學者盧植、蔡邕、潁容、賈逵、服虔等，都認爲太廟、大學、辟雍、明堂、靈台是“異名而同事”。蔡邕《明堂月令論》^[7]對此有比較詳細的論述。清代學者惠棟著《明堂大道録》一書，對此有更詳細的考證。從西周金文看來，西周時宗廟和辟雍顯已不是一物，但是，很清楚的，辟雍確是當時貴族成員公共活動的場所和貴族子弟學習的場所。

《韓詩説》説：“辟雍者，天子之學，……所以教天下春射秋饗，事三老五更。”《白虎通·辟雍》篇説：“大學者，辟雍，鄉射之宫。”《説文》又説：“廱，天子饗飲辟廱也。”“泮，諸侯饗射之宫”。“侯，春饗所射侯也”。各書的所謂“饗”或“鄉”，便是鄉飲酒禮，《説文》：“饗，鄉飲酒也。”所謂“射”，是指鄉射禮。當時辟雍和泮宫，是天子、諸侯帶同貴族舉行鄉飲酒禮和鄉射禮之處。古時鄉飲酒禮和鄉射禮往往是聯類舉行的，《禮記·射義》所謂“卿大夫士之射也，必先行鄉飲酒之禮”。這兩種禮，雖然具體目的有些不同，鄉飲酒在於“尚齒”和養老，鄉射在於“尚功”和練武，《禮記·王制》所謂“習射上功，習鄉上齒”，但是總目的還是相同的，就是在於加強貴族的團結和戰鬬力，所以《禮記·樂記》説：“射鄉食饗，所以正交接也”；《仲尼燕居》説：“射鄉之禮，所以仁鄉黨也”；《昏義》説：“和於射鄉。”段玉裁著《説文饗字解》（收入《經韻樓集》），曾對此有較詳細的闡釋。他認爲：《説文》所説“泮，諸侯饗射之宫”，是兼鄉飲酒和鄉射兩禮而言的；《説文》所説“廱，天子饗飲辟廱”，是以鄉飲酒禮概括鄉射禮而言的；《説文》“侯，春饗所射侯”，是把兩禮聯類而言的。

西周、春秋時，貴族確把大學作爲舉行鄉飲酒禮之處。《禮記·樂記》説：“食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而揔干，所以教諸侯之弟也。”這就是大學中行鄉飲酒禮時尊老的具體表現。其實，舉行這種鄉飲酒禮的目的，原來不僅在於尊老，更重要的，是爲了商量國家大事。《禮記·王制》篇説：“天子將出征……受命於祖（注：‘告祖也’），受成於學”（注：“定兵謀也”）。怎樣“受成於學”，在學校中“定兵謀”呢？就是通過這種“鄉飲酒禮”方式的酒會，與貴族的長老們會商決定的。《魯頌·泮水》説：“魯侯戾止，在泮飲酒，既飲旨酒，永錫難老，順彼長道，屈此羣醜。”鄭箋：“在泮飲酒者，徵先生君子，與之行飲酒之禮，而因以謀事也。”魯侯召集先生君子們在泮宫行飲酒之禮，所謀的就是“屈此羣醜”的事，也就是征伐淮夷的事，所以下文談的都是有關征伐淮夷的事。由此可見，這種鄉飲酒禮實際上是一種商討大事的酒會。參見拙作《鄉飲酒禮與饗禮新探》。《左傳》襄公三十一年記載：“鄭人游於鄉校，議論執政。”這種“鄉校”只是“國人”的學校，但是，因爲“校”是公共活動和學習的場所，“國人”也經常在這裏議論國家大事，甚至評論到執政所推行各種政策的好壞。

古時確又把大學作爲舉行射禮和習射之處。《周禮·諸子》説：“凡國之政事，國子存游倅（萃），使之修德學道，春合諸學，秋合諸射，以考其藝而進退之。”《禮記·燕義》篇同，鄭注都説：“學，大學也；射，射宫也。”其實，射宫就是大學中的廳堂，前後兩句，前稱“學”，後稱“射”，只是行文的變化。《禮記·射義》篇又説：“天子將祭，必先習射於澤。……已射於澤，而後射於射宫。”所謂“澤”，即是辟雍的大池；所謂“射宫”，就是辟雍中的廳堂，因常爲習射之所，故名，猶如學校之或稱爲序，或稱爲榭。

古時貴族射獵，有兩個主要目的：一是練習武藝，具有軍事演習、檢閲軍隊或部署戰鬬的性質，所謂“天子乃教於田獵，以習五戎”（《禮記·月令》篇季秋之月）；“大田之禮，簡衆也”（《周禮·大宗伯》）。一是供給祭祀，所謂“惟君用鮮，衆給而已”（《左傳》襄公三十年，杜注：“鮮，野獸”）；“四時之田，皆爲宗廟之事也”（《穀梁傳》桓公四年）。《尚書大傳》卷三（陳壽祺輯本）對此有詳細説明：

傳曰：已有三牲必田狩者……所以共（供）承宗廟，示不忘武備，又因以爲田除害。鮮者何也？秋取嘗也。……習鬬也者，男子之事也……故於搜狩以閑之也。……凡祭，取餘獲陳於澤（鄭注：“澤，射宫也”），然後卿大夫相與射。……鄉之取於囿中，勇力之取也；於澤，揖讓之取也。

這裏説：在園囿中習射是“勇力之取”，有練習武藝性質；在學宫中習射是“揖讓之取”，有行禮的性質。實際上，在當時貴族看來，練習武藝和行禮，應該是結合在一起的。《穀梁傳》昭公八年也有相類的論述：

因蒐狩以習用武事，禮之大者也。……面傷不獻，不成禽（擒）不獻，禽雖多，天子取三十焉，其餘與士衆，以習射於射宫。(www.xing528.com)

在蒐狩中“面傷不獻”，“不成禽不獻”，便是禮的規定。

《射義》所説“天子將祭，必先習射於澤”，在西周金文中也有明證。《静簋》所説的“射于大池”，即是“射於澤”。《麥尊》説：“在辟雍，王乘于舟，爲大豐，王射大龔（鴻），禽（擒）。”就是説：天子爲了“大豐”的祭祀，親自到辟雍中射於澤，射中了大鴻，而且擒住了。所以必須説明在“射”之後“禽”住，因爲按禮“不成禽不獻”的。“大豐”，或者釋爲“大禮”，或者釋爲“大封”，都不確切，疑即祈求大豐年的祭典，猶如商代的“年”之祭。《禮記·月令》篇記季春之月説：

命舟牧覆舟，五覆五反，乃告舟備，具于天子焉。天子始乘舟，薦鮪于寢廟，乃爲麥祈實。

所説“爲麥祈實”，也即祈求麥的豐收。舉行祈求大豐的典禮，需要“天子始乘舟”，親自射擒水生動物，所以《麥尊》特别説明：“王乘于舟，爲大豐”；《大豐簋》又特别敍述：“王又（有）大豐，王凡（汎）三方”。這種祈求“大豐”的典禮，大概起源於原始社會的漁獵生産活動中。後來我國有些少數民族還保留有這種禮俗，例如遼代有頭鵝宴和頭魚宴，就是用來表示遼主帶頭從事漁獵，并把遼主首次親自擒獲的鵝和魚用來祭祀，以祈求豐收的。程大昌《演繁露》卷十二“牛魚”條説：“遼主達魯河釣牛魚，以其得否，爲歲占好惡。”

在西周的大學中，除了舉行飲酒禮、射禮以外，也還舉行獻俘的慶功典禮。《禮記·王制》説：

出征執有罪反，釋奠于學，以訊馘告。

這個説法是有根據的。《泮水》説：“明明魯侯，克明其德，既作泮宫，淮夷攸服。矯矯虎臣，在泮獻馘，淑問如皋陶，在泮獻囚。”即是《王制》所説“以訊馘告”。《泮水》又説：“烝烝皇皇，不吴不揚，不告於訩，在泮獻功。”可知古代獻俘的慶功典禮，除了在宗廟舉行外，確有在學宫舉行的。

古代學宫中也還舉行尊敬先師的典禮。《吕氏春秋·尊師》説：“天子入大學，祭先聖，則齒嘗爲師者，弗臣，所以見敬學與尊師也。”

古代在學宫中舉行的禮，如飲酒禮、射禮等，帶有敬老養老、會商大事、練習武藝、選拔人才的性質，祭祀先師具有尊師的性質，獻俘禮具有慶功的性質。鄉飲酒禮和鄉射禮都用樂陪奏的。祭祀先師的禮叫“釋菜”，也用樂舞，《禮記·月令》仲春之月“命樂正習舞釋菜”。獻俘的凱旋禮也有愷樂和愷歌，城濮之戰，晉國勝利後，曾“振旅愷以入于晉，獻俘，授馘，飲至，大賞”（《左傳》僖公二十八年）。“愷”即是“豈”，《説文》：“豈，還師振旅樂也。”所有這些歡慶的禮節，都必須有音樂或舞蹈。因此在學宫中，在講究“禮”的同時，很講究“樂”。《大雅·靈台》説：“虡業維樅，賁鼓維鏞，於論鼓鐘，於樂辟雍。……鼉鼓逢逢，矇瞍（樂官名）奏公（工）。”這裏所敍述辟雍中弦歌不輟的情況，確是十分熱鬧。

《孟子》論述井田制時説：“設爲庠序學校以教之，庠者養也，校者教也，序者射也。”其實不僅“序”的原意是習射之所，“校”的原意也是射獵練武的場所。孟子所謂庠、序、校，是古代村社成員集會和活動的場所，兼有禮堂、會議室、俱樂部和學校的性質。詳拙作《試論中國古代的井田制度和村社組織》^[8]。西周貴族的學校，也是貴族成員集會活動的場所，並爲貴族子弟學習的地方。其建築所以要造成廳堂式，就是爲了便於羣衆活動，更是爲了便於習射；其所以要建有園林和水池，也是爲了習射的需要。

第三個特點，西周大學的教學内容以禮樂和射爲主要。

上面已經談過，西周大學是貴族成員集會、行禮、作樂、聚餐、習射的場所，因此，貴族子弟要學習成人的社會生活方式和必要的知識、技能，這裏是最好的實習地方。當時貴族生活中必要的知識和技能，有所謂“六藝”：禮、樂、射、御、書、數，但是，因爲“國之大事，惟祀與戎”，他們是以禮樂和射御爲主的。又因爲在禮樂和射御中，樂和射的技術性較強，需要多加練習。

《禮記·月令》篇載：孟春之月“命樂正入學習舞”，仲春之月“上丁命樂正習舞釋菜”，“仲丁又命樂正入學習舞”，秋季之月“上丁命樂正入學習吹”。這裏把學校作爲練習音樂舞蹈之處，而由樂官擔任教導。《周禮·大司樂》説：“掌成均（韵）之法，以治建國之學政而合國之子弟焉”，又説用“樂德”、“樂語”、“樂舞”來教授國之子弟。也同樣把樂官作爲治理“學政”的教官，以音樂作爲主要的教學内容。《禮記·王制》説：樂正“順先王詩書禮樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書”。這不僅把樂官作爲教官，而且把教學内容擴大到了“禮”和“詩書”。俞正燮著《君子小人學道是弦歌義》，認爲“通檢三代以上書，樂之外無所謂學，《内則》學義亦正如此，漢人所造《王制》《學記》亦止如此”^[9]。當時貴族大學以“弦歌”爲教學的主要内容之一，當是事實，所以《左傳》昭公九年説：“君徹宴樂，學人舍業。”但不能説“樂之外無所謂學”，因爲西周大學的教學，在禮樂之外更有射，而且射更爲重要。

前面已經談過，辟雍是西周貴族經常射獵之所，因此也是貴族子弟學習射獵之所。前引《静簋》銘文，就是説：周天子命令静在學宫中司射，由小子、服、小臣、夷僕等學射；後來周天子和小子等到大池會射，以考驗静的教學效果。經考驗，静的教學效果很不差，周王因把鞞賞賜給他。可知當時大學由周天子直接管理，時常要命令臣下去教學，也還要檢查呢！

從上述西周大學的三個特點來看，其設施是比較原始的，以茅草葢的廳堂爲主，周圍有園林和水池；其規模也是比較原始的，兼有禮堂、會議室、俱樂部的性質，爲貴族公共活動的場所，説明這時學校還没有專業化，是和貴族的社會活動結合在一起的。西周大學中的貴族公共活動，以射獵、行禮、奏樂、舞蹈爲主，其教學的主要内容也以樂與射爲主，尤以射爲重要。這是和貴族教育子弟的目的有關的，因爲貴族要把子弟培養成爲統治者，而禮樂正是當時貴族鞏固内部組織和統治人民的重要手段，同時貴族要把子弟培養成爲軍隊的骨干，用來保護既得的特權，而射獵正是軍事訓練，舞蹈也帶有軍事訓練的性質。所舉行的“射禮”，就是以進行軍事訓練和選拔軍事人才爲目的，詳拙作《射禮新探》。所以到春秋時代，有的國家還把“敬教勸學”作爲“富國強兵”的重要政策之一。例如《左傳》閔公二年載：“衛文公大布之衣，大帛之冠，務材訓農，通商惠工，敬教勸學，授方任能，元年革車三十乘，季年乃三百乘。”