《古史新探》：解读臣和鬲

西周金文中，常有賞賜“臣”和“鬲”的記載。解釋清楚有關這方面的記載，將有助於我們對當時社曾性質的認識。本文試圖對這方面作些解釋，請大家指教。

“臣”在殷周時代，本來是奴隸的稱謂。《尚書·費誓》記述伯禽在費的誓辭，命令所屬部隊不准追逐逃亡的馬牛和臣妾，也不准引誘偷竊人家的馬牛和臣妾，很嚴厲地説：“馬牛其風，臣妾逃逋，勿敢越逐，祗復之，我商（賞）賚汝；乃越逐不復，汝則有常刑。無敢寇攘；踰垣牆，竊馬牛，誘臣妾，汝則有常刑。”這樣把“臣妾”和“牛馬”相提並論，其爲奴隸的性質，無可置疑。西周金文中的“臣妾”，同樣是指奴隸，如《克鼎》載：“易（賜）女（汝）井（邢）家田於，以（與）厥臣妾。”這個連同田地一起賞賜的“臣妾”，當然是奴隸。西周金文中被用作賞賜物品的“臣”，屬於奴隸性質，很是明顯。

現在我們所要談的，就是西周金文中常見賞賜“臣若干家”，這個“臣”的“家”應作如何解釋。在西周、春秋文獻中，“家”常被用來指貴族的宗族組織，也常被用來稱呼貴族的政治組織，因爲在宗法制度之下，贵族的政治組織是和宗族組織密切結合在一起的。這個“臣若干家”的“家”，是否也能解釋爲宗族呢？不能。在西周時代，天子只有在分封大塊土地時，才曾臣民整族的分賞。《左傳》定公四年記載周成王分封魯、衞、晉等國，曾分賞給“殷民六族”、“殷民七族”、“懷姓九宗”作爲“職事”的人。至於西周金文中有關“臣若干家”的賞賜，都是由於某種恩典或某種功勞而臨時分賞的，其賞賜的規模比較小，是不能和分封土地時的賞賜相提並論的。例如夨令因爲“尊俎於王姜”，王姜賞給他“貝十朋，臣十家，鬲百人”。又如令因爲“王歸自諆田”，與奮“先馬走”，受到王的賞賜“臣十家”。又如不因爲對玁狁作戰有功，受到伯氏賞給“弓一，矢束，臣五家，田十田”。如果把“臣若干家”解釋爲“臣若干族”的話，那麽，夨令等人僅僅因爲“尊俎”、“先馬走”等，所受到的賞賜就相當於魯衞受封時的賞賜，甚至還要超過，豈不是太不近情理了。當時各種物品的賞賜，應該是相互配稱的。《左傳》定公四年載魯國受封時，除了賞得“殷民六族”之外，還賞得“大路、大旂、夏后氏之璜、封父之繁弱（大弓名）”，“祝宗卜史、備物典策，宗司彝器”等，這是相互配稱的。夨令除了賞得“臣十家”之外，只有“貝十朋”和“鬲百人”；不除了賞得“臣五家”之外，只有普通的弓一把、矢一束和“田十田”。如果把“臣十家”和“臣五家”解釋爲“臣十族”和“臣五族”，就和其他的賞賜物品太不相稱了。“田”在西周金文中是一個較小的面積單位，如《鼎》記載匡季用“田七田、人五夫”來賠償“禾十秭”。如果“臣五家”是“臣五族”的話，這和“田十田”顯得太不相稱了。如果不僅因一次戰功，就分賞得“臣五族”，何以分賞得的“臣”如此其多？而同時分賞得用來生産的田只有“十田”，何以又如此其少？還有《麥尊》説：“侯易（錫）者臣二百家”，不管是把“臣二百家”賞給也好，交給管理也好，如果把“臣二百家”解釋爲“臣二百族”，這個數字就未免太大了。從種種方面來考察，這個“臣若干家”是不能解釋爲“臣若干族”的。

西周、春秋時代，貴族的組織是以宗族爲主要單位的，因而貴族的所謂“家”是指宗族而言的。至於國都中的“國人”和在鄙野的勞動人民，則以小家庭爲其基本單位的，則其所謂“家”應該是指小家庭而言的。例如《國語·齊語》記載管仲制定國都和鄙野的户口編制，在“國”中以五家爲軌，十軌爲里；在“鄙”中以三十家爲邑。這些“家”都該是指小家庭的。西周金文“臣若干家”的“臣”，既然是奴隸的性質，他們的“家”當然也只是小家庭。所謂“臣若干家”，正確的解釋，應該就是成家的奴隸若干“户”。在西周金文中，“田”是田地中較小的單位面積，分賞時，有時很零碎，東“一田”，西“一田”，有時用整數來分賞，賞給“十田”或“五十田”，其中以“十田”較多。同樣的，“臣”的“家”是指小家庭，是較小的單位，分賞時，也常用整數，有賞給“五家”、“十家”以至“二百家”的，其中以“十家”較多。

西周金文中，確也有把“臣”整個族來賞賜的。例如《井（邢）侯簋》説：“井（邢）侯服，易（錫）臣三品：州人、人、墉人”。所謂“臣三品”，就是指三個品種的“臣”，也就是指州人、人、墉人等三個部族的人。因爲《井侯簋》所載，正是周天子賜封邢侯時的大賞賜。《中方鼎》説：“中，兹人入史（事），易（錫）于珷（武）王作臣，今兄（貺）畀女（汝）土，作乃采。”這裏説：因爲“人”的臣服於周武王，作爲“臣”，周王把“土”賞給了中，作爲中的采地。很明顯，周天子把“土”賞給中作采地時，是連同作爲“臣”的“人”在内的。這個“人”如同“州人、人、墉人”一樣，是指整族的人。因爲《中方鼎》所載，是賞給采地，也是個大賞賜。這樣以整族的“臣”來賞賜的例子，在西周金文中不多見。

從西周金文看來，當時作爲奴隸性質的“臣”，被用作賞賜或賠償的物品時，多數是以“家”（小家庭）爲單位的，也有以整個部族爲單位的，同時也還有以“夫”爲單位的。《鼎》載：“昔饉歲，匡衆、厥臣廿夫，寇禾十秭。”又説：“匡稽首于：用五田，用衆一夫曰益，用臣曰疐、曰，曰奠，曰用兹四夫。”這裏把“臣”和“衆”同樣以“夫”來計數，而且同樣用作賠償物資，同樣屬於奴隸性質，但是，“臣”的身份要較“衆”低一等。前引《夨令簋》説王姜賞賜“臣十家，鬲百人”，又把“臣”和“鬲”同樣作爲賞賜的物品，但是有“家”的“臣”，其身份要較“鬲”高一等。“臣”在西周金文中，除用作一般奴隸的稱謂以外，也用來專指某一種奴隸，其身份要比“衆”低一等，比“鬲”高一等。

上面解釋西周金文中有關“臣”的記載完畢，接着解釋有關“鬲”的記載。

“鬲”又稱“人鬲”，《大盂鼎》載：“易（錫）女（汝）邦司四白（伯），人鬲自（御）至于庶人六百又五十又九夫，易（錫）尸（夷）司王臣十又三白（伯），人鬲千又五十夫。”許多學者都認爲“鬲”就是《逸周書·世俘》篇的“磿”，《世俘》篇説：“武王遂征四方，凡憝（敦）國九十有九國，馘磿億有七萬七百七十有九，俘人三億萬有二百三十。”按古時“鬲”確與從“厤”之字音同通用，如《周書·大誥》：“嗣無疆大歷服”，魏三體石經“歷”作“鬲”。(www.xing528.com)

從來解釋“磿”和“鬲”的學者，有兩種不同的解釋。一種認爲“人鬲”即《尚書·大誥》的“民獻”，如方濬益《綴遺齋彝器款識》卷二説：“鬲疑獻之省，《書·大誥》：民獻有十夫，與此語合。”另一種，認爲“磿”和“鬲”是俘馘的名册。孫詒讓的《周書斠補》、《周禮正義》、《古籀餘論》，就是如此主張。他引《周禮·地官·遂師》：“抱磿”（鄭注：“磿者，適歷執綍者名也”），來證明“磿”是名册；又認爲“磿”和“歷”同聲假借，取其歷歷可數之意，並引《禮記·月令》：“命宰歷卿大夫至於庶民土田之數”、《禮記·郊特牲》：“簡其車賦而歷其卒伍”作爲佐證。因此認爲《世俘》篇的“馘磿”是“謂所執俘馘之名籍”，而《大盂鼎》的“鬲”也即《世俘》篇的“磿”。

上述兩種解釋，我們認爲都是不確切的。《尚書·大誥》説：“民獻有十夫，予翼，以于敉寧（應作‘文’）武圖功。”又説：“爽邦由哲，亦惟十人迪知上帝命。”《尚書大傳》“民獻”作“民儀”，《漢書·翟方進傳》載王莽仿造的《大誥》作“民獻儀”，注引孟康説：“民之表儀爲賢者。”所謂“民獻有十夫”，很明顯，是指周公最重要的十個助手，即十位大臣，猶如古本《泰誓》所説：“予有亂（司）臣十人，同心同德”（《左傳》昭公二十四年引，杜注：“武王言我治臣十人，雖少，同心也”）。可知“民獻”和西周金文中用作賞賜物品的“鬲”，性質根本不同，兩者不容混爲一談的。至於《周禮·地官·遂師》“抱磿”的“磿”，性質上也和《逸周書·世俘》篇“馘磿”的“磿”不同，也是不可混爲一談的。如果把“馘磿”作爲“所執俘馘之名籍”解釋，那麽，武王攻伐九十九國，所得的將不是俘馘，而僅僅是俘馘的名册，這就很不近情理了。我們認爲，《世俘》篇所載武王攻伐所得“馘磿億有七萬七百七十有九”，就是指戰争中所得俘虜，至於“俘人三億萬有二百三十”，那是戰勝之後俘得的一般敵國人民，包括男女老少在内。猶如《師簋》記載師征伐淮夷，除了在戰場上“折首執訊”之外，還曾“毆孚（俘）士女羊牛，孚（俘）吉金”。

關於“鬲”和“磿”的舊有解釋既然都不確切，現在我想提出另一種解釋。

西周金文的“鬲”和“人鬲”我們認爲即是《尚書·梓材》的“歷人”。《尚書·梓材》説：“肆往奸宄殺人歷人宥，肆亦見厥君事戕敗人宥”。孫詒讓《尚書駢枝》解釋説：“歷人謂搏執平民而歷其手（《説文》木部云：櫪，押指也。歷即櫪之省）。《莊子·天地》篇云：罪人交臂歷指，《吕氏春秋·順民》篇云：其手，亦歷之借字也（當從磿，傳寫誤從磨）。”這個解釋是比較可取的。《一切經音義》引《通俗文》也説：“考囚具謂之櫪”。“人鬲”、“鬲”、“歷人”、“磿”的名義，該就是由“櫪”得名的。殷墟曾出土三件陶俑，雙手都是用手銬銬起來的，同時甲骨文“執”字正像俘虜被執後雙手用手銬銬住的樣子，甲骨文“圉”字又像雙手銬住後被關住的樣子。

櫪原是指並列着的木條，在古時不僅用來作手銬，也還用來作爲關閉俘虜和奴隸的欄栅，這種欄栅就被稱爲“櫪”或“櫪”。《墨子·備城門》篇説：“城四面四隅，皆爲高磿（原誤作‘磨’，從王引之校正）。”洪頤煊認爲“磿即欄檻”（《讀書叢録》卷十三），這是正確的。這是指當時城上四角所建的高欄栅，是爲了防禦用的；但是在古時，這種栅欄的建置，多數是用來養家畜和關閉俘虜、奴隸的。《方言》卷五説：“櫪，梁宋齊楚北燕之間或謂之樎，或謂之皂”。《方言》卷三又説：“苙，圂也。”“苙”“櫪”聲同，豬圈叫做苙，猶如馬棧叫做“櫪”。《方言》郭注説：“皂隸之名于此乎出”，這個解説是正確的。皂隸之所以稱爲“皂”，就是因爲被關在稱爲“皂”的欄栅裏。由此可見，西周的俘虜和奴隸的所以稱爲“鬲”或“磿”，該是由於這種俘虜和奴隸，被稱爲“櫪”的手銬銬起來，和被關在稱爲“櫪”的栅欄中。“人鬲”和“鬲”正是一種這樣被監禁着的俘虜和奴隸，他們都是單身漢，所以用“人”和“夫”來計數。

《考古》1963年12月號