1.“人”：善—生之人性乐观主义
孟子指出人性善良的本心存于人心之中，人天生具有道德善端，“一个人从小就有亲情之性，仁义之心，要成为大人非常简单，只要能保证原有的赤子之心不丢失就可以了。”[22]董仲舒说：“故莫精于气，莫富于地，莫神于天，天地之精所以生物者，莫贵于人。”[23]（《春秋繁露·人副天数第五十六》）董仲舒相信人性表现为性与情两方面，性与情是人的自然表现。朱熹认为，“先天之性”是真、善、美的化身，是人生而有之的本性。法家强调要遵循大道，用律法控制人性，人类社会就可乐观生存。中国先贤的人性乐观主义精神集中体现在他们理解的人性本善、人性自足的观念里。即，人可以通过自身的道德修养来建立完美人格。冯友兰说：“孟子言义理之天，以性为天之部分，此孟子言性善之形而上学的根据也。”[24]正如学者所说，“圣贤们通过他们自身的修养业已为人们树立了道德修养的范式，他们的经典行为则提供了修身养性的方便门径，后人只要模仿圣贤、学习经典，即使不能成为圣贤，至少可以达到君子之境界。”
2.“人”有限存在下的人性(www.xing528.com)
中国先贤相信今生，人性体现在现世中，是有限存在的。孔子敬畏后世，但他更重视现世的实际生存中高贵人性的体现。孟子之实践体现现世修养：人性修养需要达到人道与天道统一的道德修养最高境界。管子承认人现实存在自我保护之性。管子说：“夫凡人之情，见利莫能勿就，见害莫能勿避。”[25]（《管子·禁藏》）董仲舒看到，“天之生人也，使人生义与利。”[26]（《春秋繁露·身之养重于义》）人要在有限生存中体现自身高贵的人性，以义趋利。道家指出要自然洒脱生活在有限生存中。如庄子所言，“谨守而勿失，是谓反其真。”[27]（《庄子·秋水》）顺其有限，谨守人生大义，这样才算是返璞归真！墨家鼻祖墨子云：“天欲义而恶不义。”[28]（《墨子·天志上》）天对任何人都一视同仁，尤其同情弱小。所以，他又提出以“力”来对抗“命”，“力”是人的主观努力，即人的主观能动性。按照墨子的“尚同”观念，人们上同天子，天子上同“天”；这样，墨子就把“天”与“人”联系起来了，以一己之力在有限的生命中恢弘真理，把握自我就是天道。法家认为人性是现世有限存在着的，需依靠现世的规范来塑造，如法家代表人物商鞅强调用法制来对待现世的人性。由此可见，中国古代人性理论认为人生固然有限，但也不能因为人生短暂而忽略人性的光辉。此乃“人”有限存在下的人性之真实意义：人生而有限，但有限的生命并不是我们忽略道义的理由，我们更应该在有限的生命中体现高贵的人性，活出有价值的人生。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
