法家基本上是实用主义者，反对高谈阔论，主张将对国家没有实用价值的事情予以摒弃。《韩非子·五蠹》篇力主国家理想的民众是奉公守法的耿介之士，是耕战之民。努力耕田的农民能增加国家的粮食，使国家富裕；奋力作战的将士能为国家抵御外侮，甚至开疆拓土，弘扬国威，因而这两类人有利于国家。而将儒家文人、私剑侠客、纵横家的策士、商贾、君王的近臣这五类人宣布为国家的蛀虫。要注意的是法家与儒家一样反对商人，认为商贾不从事实际的生产，不创造财富，而获得的利益远远超过耕战之士，属于刁民，国家应该对之予以压抑。这当然是法家缺少先进的经济思想，看不到商业在推动国家经济发展上的贡献。站在法家的角度反对儒家文化，这是法家的文化专制主义对儒家的人文主义的攻击。显然是偏颇的，但《韩非子》提到儒家知识分子常常引用儒家经典如《尚书》《诗经》来攻击政府的法制，从而危害国家的安定。这个观察还是准确的。战国纵横家应是重要的外交家，对国家的安危有较大的作用，不是可以随便否定的。事实上，战国时代的纵横家很多也是政治家、军事家，对历史有很大的影响。其余的剑侠和近臣确实应该排斥。
《韩非子·六反》将良民和刁民进行了比较详细的分类：“畏死难，降北之民也，而世尊之曰贵生之士；学道立方，离法之民也，而世尊之曰文学之士；游居厚养，牟食之民也，而世尊之曰有能之士；语曲牟知，伪诈之民也，而世尊之曰辩智之士；行剑攻杀，暴憿之民也，而世尊之曰磏勇之士；活涌匿奸，当死之民也，而世尊之曰任誉之士：此六民者，世之所誉也。赴险殉诚，死节之民，而世少之曰失计之民也；寡闻从令，全法之民也，而世少之曰朴陋之民也；力作而食，生利之民也，而世少之曰寡能之民也；嘉厚纯粹，整谷之民也，而少之曰愚戆之民也；重命畏事，尊上之民也，而世少之曰怯慑之民也；挫贼遏奸，明上之民也，而世少之曰谄谗之民也；此六民者，世之所毁也。奸伪无益之民六，而世誉之如彼；耕战有益之民六，而世毁之如此：此之谓六反。布衣循私利而誉之，世主听虚声而礼之，礼之所在，利必加焉。百姓徇私害而訾之，世主壅于俗而贱之，贱之所在，害必加焉。故名赏在乎私恶当罪之民，而毁害在乎公善宜赏之士，索国之富强，不可得也。”这段话是《韩非子》民众观的集中体现，其关于民众的价值观与一般世俗完全不同。其中民众分为12类，凡是世俗推崇的民众，《韩非子》都贬斥；凡是世俗蔑视的民众，《韩非子》都赞美。原因是《韩非子》是处在法治和君王的立场，而世俗是在人民和私利的立场。这也看出《韩非子》鲜明地认为国家政府的利益和人民大众的利益是相对立的，这在《五蠹》篇中早有明确的论述。(www.xing528.com)
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