古者王官政教之书，其尊重者书之于策。
《说文》：“册，符命也，诸侯进受于王者，象其札一长一短，中有二编之形。”《字通》作策，以册为符命者，上所以行下。《释名·释书契》：“策书教令于上，所以驱策诸下也。”册之制长二尺四寸，故郑君《论语·序》云：“春秋二尺四寸，书之册，重于简牍。”故《仪礼·聘礼记》云：“百名已上书于策，不及百名书于方。”《左传》云：“虽及灭国，灭不告败，胜不告克，不书于策。”《左传·序》云：“大事书之于策，小事简牍而已。”册有编联，故《史记》称孔子“读《易》，韦编三绝”。《左传·序》疏云：“单执一札谓之为简，连编诸简乃名为策。”古官书重者，皆书于册，故《左传》载伯禽封鲁，分之视宗卜史，备物典策。《中庸》记云：“文武之道，布在方策。”《孟子》云：“吾于武成取二三策而已。”
或谓之典。
《汉书·儒林传序》：“六艺者，王教之典籍。”典者，《说文》云：“五帝之书也。从册，在丌上，尊阁之也。庄都说：‘典，大册也。’”《周礼》冢宰之职，掌建邦之六典，注云：“典，常也，经也，法也。王谓之礼经，常所秉以治天下也；邦国官府谓之礼法，常所守以为法式也。常者，其上下通名。”据此是五帝之书，下讫成周官法，概得典名。
或谓之礼。
《礼经》礼法已如上举。《左传》：“韩宣子适鲁，见《易·象》与鲁《春秋》曰：‘周礼尽在鲁矣。’”《易》《春秋》通谓之礼，则《诗》《书》可知。
或谓之文。
《论语》：“则以学文。”马曰：“文者，古之遗文。”疏云：“注言古之遗文，则六经是也。”“君子博学于文”、“子以四教，文行忠信”，疏皆以先王之遗文释之。案，孔子宪章文武，故曰“文王既没，文不在兹”。此所谓文，盖皆指王官典籍言，与通言文章者别。
或谓之经。
《易·屯·象传》曰：“君子以经纶。”郑作经论，云：“论，撰书礼乐，施政事。”如郑说，则经字已见于宣尼亲撰之文。《荀子·劝学篇》“其数则始乎诵经，终乎读礼。”杨倞注：“经谓《诗》《书》，礼谓典礼之属。”《学记》：“一年视离经辨志。”则学校所讲习者谓之经。原经名起于册书之编联，从其质言谓之经。《说文》：“经，织也。”其后展转引申，则训典、训常、训法、训道、训理、训律。
所以释经者通谓之传。
《论语》“传不习乎”，鲁读传为专，《说文》：“专，六寸簿也。”据此，经传始分，但由简策有长短。官书重者书之大册，其小事及学校师儒释经者，皆书之短简，谓之传，其后引申为传述之谊。寻六经未经孔子删定以前，大抵已有传。《孟子》所称“于传有之者”，不悉其出于孔子以前与否，独《史记》言孔子序《书·传》而伏生书《大传》，亦履有“传曰”之文，是必礼堂旧籍也。《墨子》引《书》多称传，而《国语》单襄公论孙周称吾闻之《太誓》，故此尤《书》有传之明证也。《丧服》传相传为子夏作，而其中亦更有“传曰”之文，此当与伏生大传同例，则礼经亦故有传也。近人皮锡瑞曰：“孔子以前未有经名而已有经说，具载于《左氏内外传》，《内传》所载元亨利贞之解、黄裳元吉之辨、夏后之九功九歌、文武之九德七德、《虞书》数舜功之四凶十六相，以及《外传》之叔向、单穆公、闵马父、左史、倚相、观射父、白公子张诸人，或释《诗》，或征《礼》，非但比汉儒训故为古，且出孔子删订之前。”案，皮氏此数言可为孔子以前经已有传之证，但不当云孔子以前未有经名耳。章氏曰：“有故事者，有故训者，诸故事亦通言传。传有通论、有驸经、有序录、有略例。凡顺说前人书者皆解之类。”谨案，释经之书，无论何体，皆谓之传，太史公言“六艺经传千万数”，《艺文志·六艺略》所载释经者，有传，有章句，有训故，有说，有议奏，盖传体所包甚广，要以注明经义而已。
经或肄诸学校，或掌以专官。(www.xing528.com)
《礼记·文王世子》曰：“春诵夏弦，大［师］诏之瞽宗；秋学礼，执礼者诏之；冬读书，典书者诏之。礼在瞽宗，书在上庠。”《周官·大司徒》保氏六艺中有礼乐，而大师教六诗，外史掌达书名于四方。郑注《尧典》《禹贡》，达谓若此名使知之。是《文王世子》之言所本，《王制》亦方物是也。孔子亦以《诗》《书》《礼》《乐》教弟子，惟《易》掌于太（下）［卜］筮人，《春秋》掌于小史、外史，非学校当课孔子。
修而明之成为六种。
《史记·孔子世家》云“以备王道成六艺”，《庄子·天运篇》“孔子谓老聃曰：‘丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经’”，《天下篇》亦列《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六种，言邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《庄子》之言或不为典要，然《礼记·经解篇》载孔子之言，明以《诗》《书》《乐》《易》《礼》《春秋》六者觇，国之所以教此，则《史记》所言孔子成六艺致为可信矣。或者不悟，以为孔子以前之经本已有六，此缪乱之说也。盖称经者原不止六。《吴语》“挟经秉枹”，即兵书亦称为经，以其为官书，故得此号。孔子删定六经，乃取其可以施于政教者而传布之。盖当其时，《礼》《乐》坏，《诗》《书》缺，《春秋》多违旧章，文武周公之道，将坠于地，所以但取六种者，正以王道之要，无过于此耳。
六经或除《易》，或除《春秋》，或除《乐》，称为五经。
《艺文志》曰：“《乐》以和神，仁之表也。《诗》以正言，义之用也。《礼》以明体，明者著见，故无训也。《书》以广听，知之术也。《春秋》以断事，信之符也。五者盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。”此除《易》不数也。《白虎通》曰：“有五常之道，故曰五经。《乐》仁，《书》义，《礼》之改智，《诗》信也。”陈立曰：“此先秦之说。以时《春秋》有二，孔子未修改《春秋》藏于秘府，人莫能习；孔子已修之《春秋》传诸弟子，亦未著于竹帛也。”案，陈说未谛。汉人好以五行五常比合事物，六经配五常，势不得不去其一，随情取舍，岂为定论。云其说出自先秦，可谓不根之谈矣。此除《春秋》不数者也。《白虎通》又以《易》《尚书》《诗》《礼》《春秋》为五经，此说较为得理，盖暴秦焚书，《乐经》由此遂亡，除亡者不数，故只有五经矣。
以六经为六艺，始于汉之功令。
艺之本字为臬，《说文》：“臬，射准的也。”引申有法諠。《广雅·释诂》：“臬，法也。”段借为艺。《诗·行苇》笺：“艺，质也。”《史记·司马相如传》集解引徐广曰：“射准的曰艺。”《汉书·司马相如传》注：“艺字亦作臬。”皆其证。学校讲肄有所准法，因谓之艺。《周礼·大司徒》：“以乡三物教万民，而宾兴之。三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。”《保氏》：“养国子以道，乃教之六艺。一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四月五驭，五曰六书，六曰九数。”盖自大司徒、保氏以下，庠序所教，并有此六者。乡大夫三年大比，考其德行道艺；宫正会其什伍，而教之道艺。所谓艺，皆此物也。《论语·述而篇》“子曰：‘游于艺’”，《少仪》亦有其文，郑、何并释为六艺。《子罕篇》：“达巷党人曰：‘大哉孔子，博学而无所成名。’子闻之，谓门弟子曰：‘吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。’”集解引郑曰：“吾执御，欲名六艺之卑也。”据此，是孔子时之六艺仍与《周礼》相同，其称六经为六艺，实始于汉之功令，以其为博士官，所以教弟子，与周代学校以礼乐射御书数教人者相同，因蒙其号。凡《史记》《汉书》所云仲尼成六艺，及言弟子身通六艺，皆以汉世通称追题前籍，非孔子时即称《易》《书》《诗》等为六艺也。近人不憭六艺周汉同名异实，非今古文有此分殊，猥云《周礼》六艺为古文，说《史记》《汉书》六艺为今文，说周公时不特无《春秋》，即《诗》《书》《易》亦不甚著，故六艺不为《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，此真率意为言，未加研讨者矣。寻《史记·儒林传》载公孙弘请著功令，疏曰：“为博士官置弟子五十人，复其身。太常择民年十八已上仪状端正者，补博士弟子。郡国县道邑有好文学、敬长上、肃政教、顺乡里、出入不悖所闻者，令相长丞上属所二千石，二千石谨察可者，当小注：《汉书》作常与计偕，（诂）［诣］太常，受业如弟子。一岁皆辄试，能通一艺以上补文学掌故缺；其高第可以为郎中者，太常籍奏；即有秀才异等，辄以名闻。其不事学若下材，及不能通一艺，辄罢之，而请诸不称者罚。”此所谓“一艺”即“一经”元帝时能通一经者皆复，此其显证。谓之艺者，正以取六经诵习之于学校耳。太史公撰史即用当时功令语题目六经，故云“孔子成六艺”，又云“言六艺者折衷于夫子”并《孔子世家》，又云“学者载籍极博，犹考信于六艺”《伯夷列传》，又云“儒者以六艺为法，六艺经传以千万数”《自序》，盖六经为六艺自汉始，而用此称者《史记》最多，前此无闻焉。
《孝经》《论语》皆为传。
《孝经》虽孔子所作《艺文志》：“《孝经》者，孔子为曾子陈孝道也。”《孝经》为孔子自撰，此今古文所同。《论语》虽多辑孔子之言，然本非王官旧籍，故但为传。《孝经》所以名经，以其总会六艺之意与六经名经同，所以名经则异。郑君《论语序》曰：“春秋二尺四寸书之，《孝经》一尺二寸书之，《论语》八寸。”《后汉书·光武纪》注曰：“策书长二尺，短者半之。”云长二尺者举成数，二尺为策书，则一尺二寸者非策，而《论语》更无论矣。以其非经，故不得长等册书；以其为圣师自作或记圣师之言，故略长于六寸之专。知此则《孝经》《论语》之于六艺，其比可知也。《六艺略》所以序为九种者，侪《孝经》于六艺，所以尊《孝经》；别《论语》于儒家，所以隆孔子；《尔雅》本释经之书，故附之于《孝经》家，小学为通经之始，故亦附于六艺矣。
后世或以传及诸子为经，非古义也。
汉人虽以《孝经》《论语》附六艺，不名为经。礼有《周礼》《仪礼》同为礼经，若夫记则传也。《春秋》为经，三传皆传也。庸人以《易》《书》《诗》与三《礼》三《传》通数为九经，宋文增《论语》《孝经》《尔雅》《孟子》为十三经。《论语》《孝经》《尔雅》本在《六艺略》中，《礼记》、三《传》既称经，则此三种称经固亦无害。独《孟子》本在儒家诸子也，而亦称经，则名不当矣。宋世又割《礼记·大学》《中庸》与《论语》《孟子》并称四子书，自我作故，不为典要，盖无讥焉尔。
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