地球形成已有四十六亿年。
地球上有生命出现已三十八亿年。在这漫长的岁月里，有无数生物经历了产生和灭亡的过程。地球上的生物在近5.4亿年里就有过五次物种大灭绝，而现在正进入第六次大灭绝时期。正常的生物灭绝速率是一个物种存活一百万年。无脊椎动物的平均生存时间为五百到一千万年，哺乳动物的平均生存时间为一百到二百万年。
在这样一个生物变化的大背景下思考人类的命运，也许可以使人清醒地认识自己。
我们自认为是地球上最高级的动物，如果造物主垂怜，也许比其他哺乳动物生存的时间更长一些，达到四五百万年。据考古发现，人类从直立行走的智人算起，已有近三百万年的历史，也就是说，人类已行程过半，进入中年。个体的人到了三十岁，即孔子说的“而立”之年，身体和思维都成熟了。人类成熟的标志，则是自我意识的觉醒，这出现在公元前八百至前二百年之间，即雅斯贝尔斯所说的轴心时期，也就是中国的春秋战国时期。这时的人类已近三百万岁，过了婴儿、童年和青少年阶段，以进入文明社会来显示外在和内心世界的成熟。东西方文化都把“认识你自己”当作思考的第一问题。
人类自我意识的觉醒主要表现在两个方面，即自信与自省。这两个方面在先秦都有充分的展示。
先说自信。
自信是人对自身智慧、能力与未来发展的肯定，是内在精神世界趋于强大的表现。个人如此，整个人类亦如此。
早期人类对大自然充满神秘感，对各种威胁自己生存的自然力只有恐惧和敬畏。他们深感自身的软弱无力，毫无自信可言。其表现是泛神论，视各种自然现象为神，去崇拜、祭祀、讨好它们，祈求神的保佑、宽容。随着人类的慢慢成长，认识能力和生存能力逐渐提高，自信心也一点一点地产生。从自卑到自信，人类大概用了三百万年的时间。
先秦时期，我们已经看到了一个自信的人类。哲人们这样评价和肯定人：
惟天地万物父母，惟人万物之灵。
《书·泰誓》
天地之性，人为贵。
《孝经》
天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。
《礼记》
道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
《老子·二十五章》
不论是与天地并列为三，还是居域中四大之一，都说明在人看来，除了天地，我就是老大。万物之中，只有人最宝贵，只有人最具灵性。
为什么说万物之中人为贵呢？荀子给出了自己的解释。
水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气、有生、有知亦且有义，故最为天下贵。
《荀子·王制》
荀子把自然万物分为四等。只有物质存在而没有生命的水火等，是最低的四等；草木等植物有生命而无知觉，是第三等；飞禽走兽等动物有知觉而无道德理性，是第二等；人不仅有物质存在的形式，且有生命、知觉，更有道德理性，所以是头等，是最有价值、最宝贵的生命体。荀子在判定生物价值，区分人与其他动物的差别时，以道德理性作为标准，这恰恰表现了人类自我意识的觉醒。
荀子实际上肯定的是人的智慧和理性，是认识能力和创造能力。人正是靠头脑中不断涌现的创意才能利用自然，改造自然，为我所用。
力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物……故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物。
《荀子·王制》
荀子指出，单个的人是弱小的，不如牛力气大，不如马跑得快，但牛马却被人驱使，为人所用，原因在于人能充分发挥群体的强大力量，战胜其他自然万物。这里的“群”，不是简单的个体相加与人群聚集，而是人通过创立社会制度和意识形态，构建一个分工和等级明确，而又各司其职，各安其位，和谐有序的社会，这是一个分工合作，有高度凝聚力和活力的强大群体，即儒家心目中的礼仪之邦。
荀子认为人有两大优势：一是善于创立社会制度和意识形态；二是善于创造和利用工具，即“善假于物”。
假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
《荀子·劝学》(www.xing528.com)
人类的一切进步不过是制度的不断创新和工具的不断发明。人用工具来弥补自身体能与器官的不足，不断实现改造自然、战胜自然的梦想。经过300万年的发展，人与自然的关系开始发生根本性的变化。人从自然的奴隶，慢慢成为自然的主人，虽然这个主人是自封的。
我们不用费力阐释，羿射九日、大禹治水、夸父逐日、精卫填海、愚公移山等神话传说中显示的改造自然、挑战自然、战胜自然的象征意义一目了然。
人感受和认识到自己的力量，一种自信从心底升起，终于面对自然发出了呼喊：
从天而颂之，孰与制天命而用之！
《荀子·天论》
这一呼喊宣告了人类盲目崇拜自然时代的结束，也标志着人类文明快速发展的开始。
再说自省。
先秦时期的人有自信，但不狂妄。同时，另一些哲人已开始怀疑“人为贵”，“人为万物之灵”的说法是否有道理，其典型代表是道家的老子、庄子。他们身上表现出人的自省意识。
老庄发现“人为贵”的价值判断不过是人作为价值判断主体的自我加冕，是自爱自怜的结果。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地对所有物种一视同仁，并不对包括人在内的任何一个物种格外仁慈偏爱，它听任万物自生自灭，自己发展。圣人也一样，并不偏爱人的某些群体，而是听任所有的百姓自生自灭，自己发展。这样就把所有的生物置于等价的平台上，无贵无贱。
庄子提出一个超越人类中心、超越任何具体物种的价值判断主体，这就是至高无上的造物主——“道”，并概括出价值判断的一般规律：
以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。
《庄子·秋水》
以道为价值判断主体，就觉得万物各有自己的价值，无贵贱高低之分。如果站在某个特定物种的立场去评判别的物种，必然认为自己最重要，其他物种都不如自己宝贵。而在世俗之人看来，自己的价值要由他人来决定，名声的好坏、财富的多少，权力的得失是自身价值高低的外在标志。庄子揭示了价值判断的多元性，以此颠覆人作为价值判断唯一主体的地位。高大的栎树，因不能做棺、舟、门、柱，被人视为无用的不材之木，得以享其天年，不被砍伐。而被人视为有用的树木则招来杀身之祸。“桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”庄子借栎树之口说明，人对外物作出有用的判断，是从人的利益出发。如果从树木自身的利益出发，人所谓的有用其实是有害，人所谓的无用，对树木恰是大用，免受摧残。
在庄子看来，人和万物一样，都应服从造物主的安排，不应自认为特殊，自以为了不起。生老病死是自然变化，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”所以生和死都是正常的好事，顺应自然是人的正确态度。
今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！
《庄子·大宗师》
庄子提醒人们，不要因为有了人的形体，就大喊大叫“我是人”，我与其他万物不同，要造物主特别重视。这种人是愚蠢的“不祥之人”。
除了消解人的价值判断主体地位，庄子给人的另一种清醒剂是意义消解。在小环境里人觉得意义重大的事，一旦放到无穷的时空中，其意义就显得微不足道，几近于零。
庄子讲了这样一个故事。魏惠王为齐国背叛与魏的盟约而生气，准备发动一场战争。有个叫戴晋人的去见他，讲了一番话。
戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎！”曰：“然。”有国于蜗的左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为实之。君以意在四方上下有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮民有辩乎？”君曰：“无辩。”客出而君惝然若有亡也。
《庄子·则阳》
蜗角上的蛮氏触氏两国，为争领土而战，死伤数万，他们觉得慷慨悲壮，为国而死，意义重大。而在人看来却那么微小、可笑、没意思。同样，在茫茫宇宙中，看小小地球上的魏国与齐国，为一点意气之争而打仗，不是和触蛮之争一样微小、可笑、无意义吗？人在这小小星球上争霸主的地位，有意义吗？
自信和自省是先秦时期人的精神世界的两大基本特征，也是人类借以实现持续发展的根本心理要素。自信使人不断创新体制和工具，战胜各种困难，改善人的生存环境。自省使人不断反思发展模式和发展观念，改正自己的错误，避免人类这一物种的灭绝之日提前到来。
先秦时期的自信，是萌芽状态的人类中心主义，而自省则是萌芽状态的非人类中心主义。可以说，人类中心主义和非人类中心主义两种价值观的产生和分歧由来已久，只不过今天更为引人注目罢了。
人类需要自信，也不会完全放弃人类中心主义，因为这是人类顽强生存下去的精神支柱。人类也需要自省，当前尤其如此，因为正是人过度膨胀的占有欲、支配欲破坏了地球生态，威胁到人自身的生存。
随着非人类中心主义呼声的日益高涨，道家“物无贵贱”的观点得到更多人的认同。人的自省意识也日渐增强。当今人类文明出现的严重问题，使我们从盲目加速发展的狂热中清醒过来，开始反思。对两千多年前道家先哲的警世之言，不由得心存敬意。
愿人类在自省中变得有自知之明，更清醒，更成熟，别做不祥之人。
2011年6月
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