1935年至1936年,海德格尔以“艺术作品的本源”为题在弗莱堡等地进行了多次学术演讲。这足以见出其重要性。按加达默尔的说法,“可说是轰动一时的哲学事件”[2]。
毫无疑问,海德格尔以“艺术作品的本源”为题的演讲也是轰动一时的美学事件。可以说,它是海德格尔探索与发展存在论美学思想的重要表征,具有深远的学术意义。简而言之,它将传统美学的艺术之思或说将传统美学本身给摧毁了。或者也可以表述为,它真正地超越了传统美学,改变了美学的范型,将美学引向了存在论。海德格尔对此也是有足够自觉的。他写道:
几乎是从人们开始专门考察艺术和艺术家的那个时代起,此种考察就被称为美学的考察。美学把艺术作品当作一个对象,而且把它当作αǐθηιs的对象,即广义上的感性知觉的对象。现在人们把这种知觉称为体验。人体验艺术的方式,被认为是能说明艺术之本质的。无论对艺术享受还是对艺术创作来说,体验都是决定性的源泉。一切皆体验。但也许体验却是艺术终结于其中的因素。这种终结发生得如此缓慢,以至于它需要经历数个世纪之久。[3](www.xing528.com)
这段话表达了海德格尔对传统美学的认识与批判。在他看来,传统美学都是对象性的“思维”,都是停留在“存在者”层次上的“认识”,都没有深入到“存在”中去“思”,于是美学就成了一门认识论的、体验论的美学,并势必导致艺术的终结。后来,他在《尼采》一书中对柏拉图以来的西方美学尤其是美学学科诞生以来的西方美学,所进行的批判可谓与此相承。正是出于这种对传统美学的不满,海德格尔才尝试了其对“艺术之谜”的存在论思考,并且试图开创一种存在论的美学思想形态。海德格尔尝试对“艺术之谜”进行存在论思考也源于一种其对艺术将“缓慢终结”的深深忧虑。下面我们就以《艺术作品的本源》这一重要美学文献——几乎可以说海德格尔所有的存在论美学思想的秘密都源于此——来加以论述。
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