中国文化优势：建设文化强国的两创目标

建设文化强国是我们党对全面小康社会精神价值的深刻把握，是实现中华民族伟大复兴中国梦的内在规定，也是综合国力竞争在软实力方面的必然要求。“两创”方针正是中国走向文化强国的战略指引。

核心价值观是一个国家、一个民族最持久、最深层的力量，是文化强国的重要标志。历史反复证明，强大的核心价值观铸就强大的国家和文明。习近平总书记指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。”中华优秀传统文化以崇尚道德彪炳于世，中华传统道德是社会主义核心价值观的重要源泉。可以说，社会主义核心价值观是从中华优秀传统文化基因中培育、衍生、发展出来的，包含了古圣先贤的美好愿景和仁人志士的奋斗理想，是中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的最重要体现。新的时代条件下，只有大力培育和弘扬社会主义核心价值观，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，我们的民族才会充满希望。

层出不穷的优秀精神文化产品，是一个文化强国创造力的生动体现。当前，我国在精神文化产品创造方面还存在有数量缺质量、有“高原”缺“高峰”等现象，存在千篇一律、模仿抄袭等问题。我们要把“两创”方针贯彻到精神文化产品生产的全过程，善于吸收中华优秀传统文化的深厚滋养，深刻体验和把握人民群众的创新实践，从中激发灵感，推出更多思想精深、艺术精湛、制作精良的精品。尤其要与新技术、新业态、新模式、新媒体有机融合，以数字化为动力，推动精神文化产品的变革和创新，不断增强其吸引力、感染力和竞争力。

文化软实力反映一个国家、一个民族的精神面貌、文明素养、行为方式、审美趣味，是文化强国的重要内容。当前，中华文化的传播力、影响力与我国的经济实力和大国地位还不完全相称，文化走出去与经济走出去还没有形成有效互动。我们要坚持以“两创”方针为引领，精心构建对外话语体系和文化交流、文化传播、文化贸易载体，围绕传播中国价值观念、打造中华文化品牌，向世界展示中华文化独特魅力，增强对外话语的创造力、感染力、公信力。完全可以相信，中华优秀传统文化通过创造性转化、创新性发展，将其中的当代价值和世界意义挖掘出来，不仅能成为中华民族走向伟大复兴的强大动力和精神支撑，而且将为破解人类社会面临的共同难题、完善全球治理贡献中国智慧，为人类文明进步提供重要精神指引。

《人民日报》（2017年9月5日）

★ 拓展阅读

不断铸就中华文化新辉煌

不忘本来、吸收外来、面向未来，指出了新时代推动文化建设的思想方法和工作方法，为坚定文化自信、不断铸就中华文化新辉煌、建设社会主义文化强国指明了前进方向。

求木之长者，必固其根本。“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识”，这阐明了中国特色社会主义文化的“本来”，既包含中华优秀传统文化这个源头，也涵盖在此基础上产生并发展的革命文化和社会主义先进文化。这三种文化有着内在的逻辑关联，不可割裂。不忘本来，就是要坚决守护好我们的文化根脉，对其进行传承与弘扬，为不断铸就中华文化新辉煌植根塑魂。

坚持不忘本来，要坚定文化自信，对三种文化高度认同、倍加珍惜、大力弘扬。因为，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。绵延5000多年的中华优秀传统文化包含丰厚的哲学思想、人文精神、道德规范，深刻影响了世界文明，具有不可磨灭的历史作用和时代价值。当今世界，汉语热方兴未艾，孔子学院在很多国家广受欢迎，折射出中华优秀传统文化与日俱增的吸引力、影响力。传承发展中华优秀传统文化不是为了把它当作古董摆设，也不能食古不化，而是要发扬光大，推动其全方位融入国民教育、道德建设、文化创造和生产生活，使其更好地服务现实。应进一步弘扬中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使之成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

坚持不忘本来，要旗帜鲜明地反对文化虚无主义。优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。中国共产党人始终是中华优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。当前，我国主流思想文化健康向上、正能量强劲，但历史虚无主义、文化虚无主义仍不时沉渣泛起。根之茂者其实遂。如果忘其根本、挪窝倒腾，生搬硬套、强行嫁接，就等于丢掉了精神世界的“身份证”，就无法铸就中华文化新辉煌。千百年来凝聚、积淀的优秀传统文化，在我国革命、建设、改革的伟大实践中形成的革命文化和社会主义先进文化，是融入中华民族血脉的精神基因，是中华民族永续发展的精神支撑。唯有始终植根于中华文化的沃土之中，新时代的文化之树才能根深叶茂。

文明因多样而交流，因交流而互鉴，因互鉴而发展。中华文明是在中国大地上产生的文明，也是在与其他文明不断交流互鉴的过程中逐渐丰富、成熟、壮大的文明。吸收外来，就是要善于融通国外各种有益的思想文化资源，大胆吸收借鉴人类创造的一切优秀文明成果，为不断铸就中华文化新辉煌源源不断地提供养料和活力。

综观世界文化发展史，不同文化互相开放、互相交流、互相吸收、互相补充，是人类社会发展的客观要求和必然趋势。历史也昭示我们，一个国家、一个民族的文化，只有广泛吸取外来文化的优秀元素，才会更丰富、更博大，才会具有旺盛生命力；反之，在文化上封闭保守、妄自尊大，必然导致僵化、停滞和落后。当今世界，经济全球化潮流不可阻挡，国与国、民族与民族、文明与文明之间，你中有我、我中有你、相互依存，正在形成人类命运共同体。这必然要求我们加强文明对话和文化交流，在“各美其美”前提下，实现“美人之美，美美与共”。(www.xing528.com)

坚持吸收外来，要更加主动地学习、借鉴、吸收外来有益文化的精髓，坚决摒弃心胸狭隘的排外主义和妄自尊大的自我中心主义，以兼收并蓄、海纳百川的大国气度，了解并理解文化的多样性，尊重其他国家和民族的文化特殊性，开放自信地与之交流、交融和互鉴、互补，避免文明冲突，实现文明和睦。同时要特别注意，在中外文化沟通交流中，必须保持对自身文化的自信、耐力、定力，必须意识到热衷于“去思想化”“去价值化”“去历史化”“去中国化”“去主流化”那一套，绝对是没有前途的。要始终坚持自身文化的主体地位，自信而有原则地吸收他人之长，不盲目选择，更不搞全盘西化。对待外来文化，要立足国情进行中国化，去粗取精、去伪存真，使外来文化中优秀的、有生命力的要素在中国大地上生根发芽、开花结果，成为中华文化的有机组成部分。

没有中国特色社会主义文化的繁荣兴盛，中华民族伟大复兴是不完全的。建设中国特色社会主义文化，必须始终服从服务于实现第二个百年的奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦。纵观人类历史，文化的繁荣发展与国家、民族的繁荣发展总体上是相互对应、彼此支撑的。这启示我们：面向未来，就是要紧紧围绕第二个百年奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦，在继承优秀传统文化和吸收有益外来文化的基础上，不断推进文化创新发展，推动文化由“大”变“强”，使中国特色社会主义文化屹立于世界民族文化之林。这也是坚定文化自信、建成社会主义文化强国的必由之路。

面向未来，不断推动中国特色社会主义文化繁荣兴盛，必须始终坚持以马克思主义为指导。马克思主义是我们立党立国的根本指导思想，这是任何时候、任何情况下都不能动摇的根本原则。我们党自诞生之日起就高举马克思主义旗帜，不断推进马克思主义中国化，形成了革命文化、社会主义先进文化，为中华文化注入了先进的思想内涵。新的征程上，我们要始终坚持以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，用发展着的马克思主义引领文化建设，不断巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。

面向未来，不断推动中国特色社会主义文化繁荣兴盛，必须坚持以创新为引领。事物总是不断发展变化的，过去先进不等于现在先进，现在先进不等于永远先进。思想文化是最需要也最能够进行创新的领域。要充分发挥先进文化的引领、感召、武装、启迪作用，坚持马克思主义一贯倡导的辩证理性和科学扬弃精神，以与时俱进的态度大力创新、不断创新、永远创新。还要看到，吸收外来也有一个如何克服水土不服、消化不良的问题，解决这一问题，唯有结合实际转化创新。我们党在吸收外来文化为我所用方面从来都秉持学习、借鉴、转化、创新的态度，并取得了令人瞩目的成就。

文化自信

岂可以西方标准解读中国哲学

近代以来，在接触西方哲学尤其是康德哲学和黑格尔哲学后，有的人觉得中国没有哲学，即便有也只是准哲学；或者说只有具体的哲学，如政治哲学、伦理哲学、历史哲学等。对此怎么看？关键在于站在什么角度看问题。

一位美国军事学家在分析《战争论》和《孙子兵法》的差异时说过，克劳塞维茨的军事思想是理想主义的绝对论，是要把敌人彻底消灭掉；而《孙子兵法》则是现实主义的中庸之道，在现实中可以有各种变通的方法，可以“不战而屈人之兵”。这在一定程度上既说出了中西方军事思想的不同，又说出了中国文化与西方文化的不同。西方文化的传统，不论是哲学还是近代兴起的实证科学，都在追求变动世界背后的本质或本原，追求现实之外的普遍真理。这是一种二元分离乃至对立的哲学模式，本质与现象、本原与现实因为对立而无法统一。在现实生活中，这种取向会转变成对标准的追求，认为只有建立一个普适化的标准，才能把握事物的本质。实际上，用标准来规范个体，常常会导致个体差异被抹平。

如果以康德哲学为标准来看，中国没有脱离形而下的纯理性思想，自然也就没有哲学。但是，哲学并不等于形而上学。中华文化的传统从不把现象与本质、形而上与形而下割裂开来。《周易》说的是“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道与器在名义上虽可分开，但在现实中无法分开：道不离器，器不离道。这个特点可用宋明理学的范畴来说明。宋明理学在形而上层面具有颇为深入的思考，但理和气同样是不可分离的。朱熹说过，“理，形而上者；气，形而下者”，认为“天下未有无理之气，亦未有无气之理”。在做理论分析时需要区别理和气，但在现实世界，理和气是融为一体的。

《论语》记载，子游说子夏的学生在洒扫、应对、进退等日常礼仪上的表现是不错的，但这些都是细枝末节，根本的道理却没有传授。子夏听说后，大不以为然：不从人伦日用入手，怎么能认识天道性命？理学家对子夏的话非常推崇，认为“凡物有本末，不可分本末为两段事，洒扫应对是其然，必有所以然”。然背后必有所以然，二者是统一的。道就在人伦日用中，不是离开现实另外有道。形而上与形而下是贯通的还是分离的，这是中西哲学乃至中西文化的一个重要差别。

概念层面的逻辑分析与纯理性在中华文化里确实没有得到很好发展，但“道不远人”的实践性正是中华文化的特色和优势。中国哲学有自己的价值观念和思维方式，为什么要用西方哲学的标准来评判？例如，对于如何理解《道德经》中的道，很多人都在分析道到底是精神实体还是物质实体。这就是西方哲学的思维方式在起作用，要去思索独立于万物之外的本原。如果从整体上理解老子的思想就会发现，不是独立于万物之外有个道，道就在万物之中。“天得一以清，地得一以宁”，天从道得到清的特性，地从道得到宁的特性，道在不同事物上表现为不同的特性。老子最推崇水，“上善若水”，观水可以悟道。水是无形的，但又可以随物赋形。如果撇开这些去研究道是精神实体还是物质实体，显然偏离了老子最核心的思想。

人类创造了多种多样的文化。正因为有类型上的差异，文化的互补才有可能。当下，我们要学习西方文化的优点，但前提是要有文化主体性。以西方哲学为标准来解读中国哲学，就不可能了解中国哲学自身的特性，结果往往是在解构中华文化。我们不能削足适履，而要量体裁衣。只有转变思维方式，摘下有色眼镜，才能理解中华文化本身的独特价值，更好地选择性吸收西方文化的精华，用中国智慧去思考和解决当代中国与世界面临的重大问题。