中国文化优势：为马克思主义胜利铺平道路！

中国要革命和变革，就必须以马克思主义为指导，但它又不能取代中国传统文化。中国共产党人历来关注文化建设和中国传统文化教育。毛泽东同志在《中国共产党在民族战争中的任务》一文中指出，“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产。这对于指导当前的伟大的运动，是有重要的帮助的。”从孔夫子到孙中山给以总结，承继这一份珍贵遗产，这个任务仍然任重而道远。

马克思主义的强大力量就在于它与中国实际的结合，其中包括与中国历史和传统文化的结合。中国共产党是中国的共产党，是在中国建设社会主义。它们均植根于具有深厚历史传统和文化传统的中国，必须重视中国的历史和文化遗产，重视中国传统文化尤其是儒家学说对中国社会结构、民族性格、人的思想和价值观念的深刻影响。马克思主义要在思想和情感上为中国先进知识分子和以农民为主的中国人民所接受，就必须植根于中国的历史和文化。中国革命需要马克思主义，中国文化和历史传统能够接纳马克思主义。

新中国成立后需要解决的问题很多，包括社会生活各个领域，尤其是在精神文明建设方面、在软实力建设方面，单凭马克思主义作思想理论指导，而不充分发掘、吸取与运用中华民族丰富的文化资源来进行社会治理、人文素质培养、道德教化，是不可能完成的。如果说，认识和处理马克思主义与中国传统文化的关系，在以军事斗争为中心的武装夺取政权时期还不太急迫，那么革命胜利以后，随着社会主义建设的发展，特别是随着社会转型期道德、信念、理想、价值中出现某种程度的紊乱，就成为一个非常急迫的问题。

“攻守易势”和“马上得天下，不能马上治之”，是中国历史的两条重要经验。在革命时期，中国共产党处于攻势，主要任务是推翻旧中国和改变旧秩序，夺取政权；中国共产党掌握政权后，就不仅要破，还必须立。现在我们是当政者，处在时刻“被攻”的地位。国家治理如何，社会秩序如何，人民生活如何，环境状况如何，全国人民都望着中国共产党，都要由当政者来负责。从这个角度说，取得全国政权就是“攻守易势”的开始。

“马上得天下，不能马上治之”。正心诚意修齐治平，不是中国革命胜利之路，却是取得政权后当政者的修养和为政之道。以儒家学说为主导的传统文化包含丰富的治国理政、立德化民智慧。要研究中国历史上治国理政的经验和中国传统文化，尤其是儒家学说中注重社会和谐和民本的治国理政智慧，研究如何立德兴国、教民化民。正是从这个认识基点出发，我们党才强调全面依法治国的重要性，强调中国传统文化中优秀治国理政智慧的重要性，大力倡导弘扬社会主义核心价值观，构建社会主义和谐社会，实现“马上”夺权到“马下”治国的精彩转身。中国特色社会主义建设就是在不断总结经验中发展和前进的。

《人民日报》（2015年7月9日）

★ 拓展阅读

合理吸收中华传统家训家规的精华

在中华传统文化中，家训家规集中体现了一个家庭，甚至一个家族的行为规范和道德准则。传承弘扬中华民族传统家庭美德，可以合理吸收中华传统家训家规的精华，并推动其创造性转化、创新性发展，为形成新时代的良好家教和家风提供丰厚滋养。

“家风”一词较早见于魏晋南北朝，唐朝以后大量使用。东晋玄学家袁宏提出“有家风化导然也”之说，认为家风的作用是“化导”，即教育引导。我国古人把家风教育作为教育的初始阶段，强调“昔称幼学，早训家风”“自童子耳熟家训”“少习家训，长得名师”。北周文学家庾信在《哀江南赋》序中说，“潘岳之文章，始述家风；陆机之辞赋，先陈世德”，把家风世德作为文学作品优先考虑的题材。当时的大家族皆以“世守家风”为要务。唐、宋以后，家族形态有所变化，但仍重视家风的传承。古人多以清白形容家风，如柳宗元句“嗣家风之清白”等。

在我国古代，家风的传承往往是与家训家规结合在一起的。家训家规是一种以家庭为范围的教育形式，我国历史上以家训为名的著述在南北朝就已出现，之后绵延不断，直至晚清和民国，是我国教育文化的一个重要方面。我国古代刊印流传的家训作品，数量多、历史久、影响大，是中华传统文化的重要组成部分。大体说来，我国古代家教文化作品，以家训为名者居多，以家规等为名者相对少一些。在古代文化的知识分类中，成文的家训家规属于子部儒家类礼教之属；在成文的家训家规以外，还有家族内口传的不成文的家训家规。二者都促成了优良家风的形成，在历史上发挥着重要作用，共同构成中华民族的家教文化。一般说来，家训表达一个家庭的基本价值观，家规是家庭关系与活动的具体规范，二者常常互通互见；家风则体现家庭的整体道德风貌。

家训家规是我国古代以家庭为范围的道德教育形式，也是中华道德文化传承的一种方式。我国历史上流传下来的家训家规，始作者多是文化名人或有名的官员，社会影响较为广泛。这些家训家规的功能远远超出对本家族的教育作用，而成为社会教育的一种独特形式，为社会提供了家庭教育范本和楷模。尤其是这些家训家规对其家族的繁衍发展起到了重要保障作用，容易引起后世更多人的关注和效法，从而使得这些家族内的训规成为道德教育的普遍教材。正如王锡爵家训序所说，“一时之语，可以守之百世；一家之语，可以共之天下”。(www.xing528.com)

我国古人早就提出，治家的关键是不能“有爱无教”“有爱无礼”，强调“以义方训其子，以礼法齐其家”（司马光《家范》），对妻子儿女都要教之以礼、训之以义；主张“人之爱子，但当教之以孝悌忠信……明父子、君臣、夫妇、昆弟、朋友之节”（陆九韶《家制》）。家规严谨、家风朴厚、家教严正，是古代士大夫的治家理想，对今天领导干部管好家庭、管好子女也有启示意义。古代家训不只强调以五伦为中心的规范规矩，也强调道德修养，推崇忠孝节义、尊尚礼义廉耻。例如，张之洞的家训便始于“治家”而终于“修身”。很多家训重视为官之德，也重视常行之德。金华胡氏家训“为官当以家国为重，以忠孝仁义为上”，杨慎遗训“临利不敢先人，见义不敢后身”，张氏家训“一言一行，常思有益于人，唯恐有损于人”等，至今脍炙人口。

俗语云：国有国法，家有家规。家训家规的首要功能是“齐家”，即对家庭进行有序治理，重视其规范功能。在儒家传统中，修身是齐家的基础，齐家又是治国平天下的前提。《周易》的《家人》卦说“正家而天下定矣”，一个人不能治家也就难以治国。家训家规的另一个重点是“修身”，即家训家规不仅提供行为规范、重视约束，更强调道德修身、德性养成，把家庭作为道德训练和培养的基本场所，认为有了在家庭中培养起来的道德意识作为基础，就可以推之于社会实践的其他范围。《颜氏家训》说制定家训的宗旨是“整齐门内，提撕子孙”，整齐门内就是齐家治家，提撕子孙就是道德训导。家训家规都是家教的具体形式，家风则不是形诸文字的具体训导，而是一种文化，是在家庭实际生活中形成并传承的一种风尚。家训家规是有形的规范，家风则是无形的传统。在实际生活中，家风的形成、传衍有赖于家训家规的传承发扬。

家庭是社会的细胞。古代家训家规的出发点是维护家庭和家族的有序和谐与繁衍发展，其实际教育功能包括树立基本价值观、培养道德意识、造就人格美德。这使得它们成为古代以礼为教道德文化的重要组成部分，也成为中华道德文化传承在社会层面的保证。批判地继承和弘扬这一具有特色的历史文化遗产，具有重要现实意义。我国古人的家教特别重视道德养成和价值观引导，尤其突出传统美德教育。这些都是值得重视的经验，应当继承发扬。当然，由于历史的局限，有些家训家规的内容已经过时。对待古代家训家规，我们应取其精华、去其糟粕，批判地继承和弘扬。

文化自信

文化自信与民族自强

民族是文化的主体，文化是民族的灵魂。一个拥有优秀传统文化的民族具有顽强的生命力，即使遭受重创也能浴火重生。但文化发挥作用不可能脱离作为文化载体的社会整体。文化是社会的构成要素，是以经济为基础、以政治为核心的上层建筑中的观念形态。一个民族的盛衰兴亡，不是单纯取决于文化，而是取决于一个国家的综合实力。

在当代中国，文化自信必须落实到民族自强和国家发展上，落实到中国特色社会主义建设上。创新、协调、绿色、开放、共享的新发展理念，就包括经济、政治、文化、社会、生态的总体性思考。如果不以经济建设为中心，经济停滞、民生凋敝，文化自信就会成为一句空话；而没有全面发展，经济一马奔腾，也不可能持续发展。因此，应使文化自信融入理论自信、道路自信和制度自信，成为一种精神支撑。文化自信，说到底就是民族自信、国家自强和社会发展。

无论世界史还是中国史、无论古代史还是近代史都证明，作为民族文化载体的社会经济力量、政治制度和军事力量一旦落后，仅凭曾经拥有的优秀传统文化是难以维护国家生存和民族独立的。例如，古希腊罗马时期野蛮人入侵，西亚北非那些曾经拥有灿烂文化的庞大帝国的分裂，致使古代文物被掠夺、文化遗址遭破坏，一时辉煌的文化变成了文化碎片。中国是四大文明古国中唯一没有中断文明发展的国家，这不单纯是因为文化发达，也与中国长期拥有发达的农业和手工业，有一套逐步成熟的政治架构和中央集权的郡县制度紧密相关。尽管在长达几千年的历史中，中国有过多种政权的并存，也有过不同民族处于统治地位，但中国始终作为一个独立、强大、统一的国家而存在。国家不亡、民族不分裂，文化才不会变成与文化主体相脱离的“游魂”。

一个国家的传统文化相对于经济和政治发展来说，是一个相对恒定的力量，而国家的强大和社会的发展必须依靠人的现实创造。文化是国家繁荣发展的重要因素，但不是决定因素。近代中国的百年屈辱史，就能够说明这一点。第一次鸦片战争，英国侵华兵力仅有15000人。虽然当时中国经济总量在世界上仍处于前列，但由于清政府政治制度腐败，又没有海防力量，结果惨遭失败，被迫签订《南京条约》。第二次鸦片战争，英法联军以区区不足两万人直逼北京，号称“万园之园”的圆明园被付之一炬，无数艺术珍品成为劫灰。近百年来，中国不知道有多少文化瑰宝和精品被掠夺，流落海外。因此，一个国家并不因为单纯拥有优秀传统文化就可以免除民族灾难，综合国力强大才是国家长治久安的根本保障。

中华民族的独立解放并不是传统文化自然发展的产物，而是一百多年来无数革命先烈流血牺牲、前仆后继的奋斗结果。也就是说，主要是革命的结果，是革命推翻了旧的腐朽帝制，推翻了压在中国人民头上的“三座大山”。中国共产党的成立之所以是中国历史上开天辟地的大事，就是因为它深刻改变了近代以后中华民族发展的方向和进程，深刻改变了中国人民和中华民族的前途和命运，深刻改变了世界发展的趋势和格局。正是中国革命的胜利开辟了中华民族伟大复兴的道路，同时也开辟了中华文化伟大复兴的道路。

文化的发展一定要有助于促进中华民族的全面发展，文化自信一定要转化为民族自强、发展自强。现在，我们之所以重视中华优秀传统文化，是因为其中蕴藏着中华民族的智慧、是我们建设中国特色社会主义的思想宝库，而不是出于对传统文化的迷恋和孤芳自赏。如果不立足现实，着眼民族自强和发展自强来增强文化自信、繁荣发展文化，而是片面强调回归传统、回归儒学，那就偏离了中国共产党倡导增强文化自信的初衷。