西周史：揭秘第七章乡饮酒礼与飨礼

“乡饮酒礼”是我国周代乡学中举行酒会的礼节，秦汉以后曾长期为士大夫所沿用，只是在礼节上略有损益而已，如宋代曾特为撰乐章，明代曾加入读律节目。直到清代道光二十三年，清政府为了要把行礼经费拨充粮饷，才命令废止。这个礼沿用至三千年之久，其起源若何？其性质和作用若何？颇值得加以探讨。为了探讨方便起见，我们根据《仪礼·乡饮酒礼》，先把礼节简述如下：

第一，谋宾、戒宾、速宾、迎宾之礼。

（1）谋宾：由主人（乡大夫）就乡先生（庠中教师）商谋宾客名次，分为宾、介（陪客）、众宾三等。宾、介都只一人，众宾有多人，并选定其中三人为众宾之长。

（2）戒宾：戒是告知的意思。由主人亲自告知宾客。

（3）陈设：布置酒席的席次，陈列酒尊和洗（水盆）等。

（4）速宾：由主人亲自催邀宾客，宾客都跟着前来。

（5）迎宾：主人带同一“相”（摈相）在庠门外迎接，经过三揖三让，把宾迎入庠中堂上。

第二，献宾之礼。

（1）主、宾之间的“献”、“酢”、“酬”：在宾客迎入后，先由主人取酒爵到宾席前进献，叫做“献”；次由宾取酒爵到主人席前还敬，叫做“酢”；再由主人把酒注觯，先自饮，劝宾随着饮，叫做“酬”。这样的“献”、“酢”、“酬”，合称为“一献”之礼。献酒时，必须有食物陈设，陈设有脯醢（干肉片和肉酱）与折俎（盛有折断的牲体的俎）。

（2）主、介之间的“献”、“酢”：先由主人向介献酒，次由介对主人还敬。

（3）主人“献”众宾：主人向众宾献酒，由众宾之长三人代表拜受饮酒，众宾也随着饮酒。

第三，作乐。

（1）升歌：在主人之吏一人举觯向宾敬酒后，由乐工四人（鼓瑟者二人、歌者二人）升堂，在堂上歌唱《小雅》的《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，用瑟陪奏，叫做“升歌”。歌罢，主人向乐工献酒。

（2）笙奏：由吹笙者入堂下，吹奏《小雅》的《南陔》、《白华》、《华黍》，叫做“笙奏”。奏罢，主人向吹笙者献酒。

（3）间歌：堂上升歌和堂下笙奏，相间而作，叫做“间歌”。先歌唱《小雅》的《鱼丽》，次笙奏《由庚》；再歌唱《南有嘉鱼》，再笙奏《崇丘》；又歌唱《南山有台》，又笙奏《由仪》。

（4）合乐：升歌和笙奏相合，奏唱《周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采》。歌罢，由乐工报告乐正：“正歌备”，再由乐正报告宾。正式的礼乐，到此完备。

第四，旅酬。

主人为了留住宾客，使“相”（摈相）担任“司正”，奉主人之命“安宾”。随即由宾“酬”主人，主人“酬”介，介“酬”众宾，再由众宾按长幼以次相“酬”，称为“旅酬”。旅酬是由尊者酬于卑者，《中庸》所谓“旅酬，下为上，所以逮贱也”。

第五，无算爵、无算乐。

由主人之吏举觯向宾敬酒，司正奉主人之命请宾客升坐。随即将原来陈列的折俎撤去，称为“彻俎”，以便宾客坐下。宾主脱履坐下，即进牲肉，于是连续不断地举爵饮酒，不计其数，醉而后止，叫做“无算爵”。同时乐工不断地陪奏和歌唱，不计其数，尽欢而止，叫做“无算乐”。

第六，送宾及其他。

宾出时，奏《陔夏》，主人送于门外。明日，宾有前来拜谢之礼。

在上述六项礼节中，以献宾之礼为最主要，用来表示对宾客的尊敬。《小雅·瓠叶》说：

幡幡瓠叶，采之亨（烹）之，君子有酒，酌言尝之。

有兔斯首，炮之燔之，君子有酒，酌言献之。

有兔斯首，燔之炙之，君子有酒，酌言酢之。

有兔斯首，燔之炮之，君子有酒，酌言（酬）之。

这首诗，除首章谈主人自尝其酒外，后三章，依次谈到了献、酢、酬，正是“一献”之礼。《左传·昭公元年》记载：郑伯要用飨礼招待赵武、叔孙豹（即叔孙穆子）、曹大夫，由子皮去“戒宾”，先“戒”赵武，赵武赋了《瓠叶》这首诗，子皮再去“戒”叔孙豹，把赵武赋《瓠叶》的事告诉他，叔孙豹说：“赵孟（即赵武）欲一献。”赵武赋了《瓠叶》这首诗，叔孙豹便知道他要行“一献”之礼，就是因为这首诗所谈的主要内容是“一献”之礼。《瓠叶》是西周或是西周、春秋间的诗歌，由此可见，在西周、春秋间，像乡饮酒礼中那样的献宾之礼，的确实行过^[1]。

仅次于献宾之礼的节目，就是作乐唱歌，用来表示对宾客的尊敬和慰劳，并使宾客欢乐。无论“升歌”、“笙奏”、“间歌”和“合乐”等节目，乐工所奏唱的歌曲，都是有其用意的。《左传·襄公四年》载：晋悼公用飨礼招待叔孙穆子，乐工唱到《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》三首诗的时候，叔孙穆子才三拜，他解释说：

《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜？《皇皇者华》，君教使臣曰：“必咨于周。”臣闻之：“访问于善为咨，咨亲为询，咨礼为度，咨事为诹，咨难为谋。”臣获五善，敢不重拜？

《国语·鲁语下》也有类似的记载。叔孙穆子所说的，虽是用飨礼招待使臣时候歌唱这三首诗的用意，但也可由此推断乡饮酒礼中招待宾客所以要歌唱这些诗的原因。因为《鹿鸣》有“我有嘉宾，德音孔昭”，“我有旨酒，以燕乐嘉宾之心”云云，可以借来作为迎宾之辞；《四牡》有“王事靡盬，不遑启处”，“不遑将父”，“不遑将母”云云，可以借来赞扬宾客的勤劳；《皇皇者华》有“周爰咨诹”，“周爰咨谋”，“周爰咨度”，“周爰咨询”云云，无非借此表示要对宾客咨询请教之意。春秋时人们在交接中歌唱《诗》和赋《诗》，都是这样断章取义的。至于笙奏、间歌、合乐所奏唱的诗歌，同样是有其用意的，《乡饮酒礼》郑玄注曾有所解释（虽然不一定解释得完全符合当时人的用意）。因为这些歌唱，都是乡饮酒礼中的正式节目，所以合称为“正歌”。

到“正歌”完毕，乐正报告“正歌备”，正式的礼乐已完备，此后的“旅酬”和“无算爵”、“无算乐”，是为了使宾客联欢，尽欢而止，因此，就不必由主人亲自主持，只要设立司正来负责管理就可以了。《小雅·宾之初筵》说：

凡此饮酒，或醉或否。既立之监，或佐之史。彼醉不臧，不醉反耻。

郑玄曾把这里的“监”来注释“司正”，很是正确。春秋时贵族饮酒，确有设立司正来管理的。《国语·晋语一》记载：晋献公“饮大夫酒，令司正实爵与史苏，曰：饮而无肴。……史苏卒爵”。韦注：“司正，正宾主之礼者也。”

春秋时贵族饮酒，确实有献宾之礼和旅酬等节目。《左传·襄公二十三年》载：季武子没有嫡子，庶子中公弥年长，悼子年幼，季武子爱悼子，想立悼子为继承人，访问臧孙纥（即臧武仲），臧孙纥说：“饮我酒，吾为子立之。”于是季武子召集大夫饮酒，以臧孙纥为客（上宾）。在举行饮酒礼中，臧孙纥采取了下列措施，使悼子成为嫡子和继承人：

既献（注：“已献酒”），臧孙（即臧孙纥）命北面重席（按即两重之席），新樽絜之（注：“酒樽既新，复絜澡之”），召悼子，降逆之（注：“臧孙下迎悼子”），大夫皆起。及旅（注：“献酬既毕，通行为旅”），而召公（按即公弥），使与之齿（注：“使从庶子之礼，列在悼子之下”）。

在这个饮酒会上，季武子为主人，臧孙纥为宾，诸大夫为众宾。所谓“既献”的“献”，就是献宾之礼；所谓“及旅”的“旅”，就是“旅酬”。臧孙纥为了帮助季武子立悼子为继承人，在献宾礼后，就“北面重席，新樽絜之”，隆重地把悼子迎接来，等到“旅酬”排定席次时，又把公弥召来，使列席在悼子之下，这样就重新确定了长幼次序，把悼子提升到嫡子地位，把公弥降为次于悼子的庶子。因为按照乡饮酒礼，如果有“尊者”参加，“席于宾东，公三重，大夫再重”（《仪礼·乡饮酒礼》），这时臧孙纥把悼子迎上堂来，“北面重席”，给予大夫的地位，就明确了他是季武子的继承人。又按“旅酬”的礼节，“介酬众宾，少长以齿”（《礼记·乡饮酒义》），臧孙纥就是借这个“少长以齿”的机会，把悼子提升为“长”，公弥下降为“少”。沈钦韩又解释说：“《乡饮酒礼》云：既旅则士不入，士人当旅酬，节也，旅而召公，以士礼待之，明其不得嗣爵”（《春秋左氏传补注》卷七）。从这个故事，我们清楚地看到，乡饮酒礼在当时乡中举行，具有辨别尊卑、长幼的作用。

根据上面的论述，可知《仪礼·乡饮酒礼》所记的主要礼节，曾在春秋以前应用，并且曾推广到其他的饮酒礼节中。

这种礼按规定应在什么时候和什么地方举行的呢？孔颖达认为在四种情况下举行：“一则三年宾贤能，二则乡大夫饮国中贤者，三则州长习射饮酒也，四则党正腊祭饮酒”（《礼记·乡饮酒义》正义）。这都是根据《周礼》立说，并不完全符合实际。看来，这礼在习射前举行是事实，《礼记·射义》所谓“乡大夫士之射也，必先行乡饮酒之礼”。礼书中常以乡饮酒礼与乡射礼联类并提。古时在社祭、腊祭后，往往举行集体的酒会，也当举行这个礼。所谓“乡人饮酒”，原来在“庠”（乡的学校）举行，由乡大夫主持的；随着国家机构的成立，适应国家统治上的需要，这种礼也举行于国都中，国都附近的大学——辟雍、泮宫也成为举行这礼的场所，天子、诸侯也成为行礼的主人，所以《说文》在“廱”字下说：“天子飨饮辟廱”，在“泮”字下又说：“诸侯飨射泮宫。”^[2]

西周时国王确实在辟雍中举行乡饮酒礼的。周穆王时制作的遹簋说：

隹（惟）六月既生霸，穆穆王才（在）京，乎（呼）渔于大池，王乡酉（酒）。遹御，亡遣（谴）。穆穆王寴（亲）易（锡）遹。

这里的“大池”，近来不少学者认为即是辟雍的大池，很对。麦尊说：“王客（格）京祀。（粤）若（翌）日，才（在）璧（辟）（雍），王乘舟为大丰，王射大龚（鸿），禽（擒）。”静簋又说：“隹（惟）六月初吉，王在京，丁卯，王令静司射学宫……（于）八月初吉庚寅，王以……射于大池。”麦尊的辟雍，当即静簋的学宫，杨树达已有论证，所谓“大池”，即是辟雍周围的水池。遹簋既说周穆王在“大池”射鱼后，举行“乡酒”礼，那么这个“乡酒”礼就在辟雍中举行，其为乡饮酒礼无疑，即《说文》所说“天子飨饮辟雍”。这种礼商代已有，商王曾在军队驻防地多次举行。商末铜器尹光鼎说：

王□才（在）（次），王乡酉（酒），尹光逦，隹（惟）各（愙），商（赏）贝。

这次“王乡酒”虽不在辟雍，而在一个叫做的军队驻防地，但是情况和遹簋所记很相似，“尹光逦”犹如“遹御”，遹因在旁侍奉得不差（所谓“无谴”），得到了赏赐；尹光也因在旁侍奉得很恭敬（所谓“惟愙”），也得到了赏。商代铜器宰簋说：

才（在）（次），王乡酉（酒），王（光，读如贶）宰贝五朋。

这次“王乡酒”，又在一个叫的军队驻防地，宰大概也因在旁侍奉得很恭敬，故得到了贝的赏赐。看来金文所说“乡酒”，确是指乡饮酒礼。过去考释金文的学者，都读“乡”为“飨”，认为“乡酒”就是飨礼，其实不然，金文中称“乡酒”的应指乡饮酒礼，称“乡醴”的才是飨礼，《左传》、《国语》等书除单称飨礼为“飨”或“享”以外，也称飨礼为“飨醴”。

乡饮酒礼也单称“乡”，如《礼记·乡饮酒义》说：“孔子曰：吾观于乡而知王道之易易也”，郑注：“乡，乡饮酒也。”也称为“飨”，《说文》说：“飨，乡人饮酒也。”《说文》还有三处有“飨”字，如说：“廱，天子飨饮辟廱也”；“泮，诸侯飨射泮宫也”；“侯，春飨所射侯也”；也都把“飨”字作为“乡人饮酒”来用的。为什么乡饮酒礼可以单称为“乡”或“飨”呢？“乡”和“飨”原本是一字，甲骨文和金文中只有“乡”字，字作“”，其中像盛食物的簋形，整个字像两人相向对坐、共食一簋的情况，其本义应为乡人共食。因为“乡”的本义是乡人共食，所以乡人的酒会也称为“乡”了。礼书在不少地方把乡饮酒礼单称为“乡”，也还保存着它的本义。后来因为“乡”常被用作乡党、乡里的“乡”，于是另造出从食的“飨”字，以与“乡”区别。《说文》把“飨”解释为“乡人饮酒”，也同样保存着它的本义（段玉裁著有《说文飨字解》，收入《经韵楼集》，可参看）。

《说文》对“乡（鄉）”字又解释说：

乡，国离邑，民所封乡也。啬夫别治。封圻之内六乡，六卿治之。从，皀声。

其中“封乡”二字颇不易解，段玉裁注说：“封犹域也，乡者，今之向字”，这样解释很是勉强。孙诒让又认为“封”乃“对”字之误，曾说：“《释名·释州国》云：乡，向也，众人所向也，即用许义。封对字形相似，又涉下封圻而误”（《籀庼述林》卷十《与海昌唐端夫文学论说文书》），也不能作为定论。总之，《说文》没有把乡邑之所以称“乡”的来历说明白。段玉裁对此曾作进一步解释说：

其字从，皀声。从者，言其居之相邻也。《周礼》令一乡中相保，以至于相宾，《孟子》言：死徙无出乡，相友相助，相扶持亲睦。名曰乡者，取其相亲。礼莫重于相亲，故乡饮、乡射原非专为六乡制此礼也，而必冠之以乡字。乡大夫、乡先生者，谓民所亲近者也（《经韵楼集·与黄绍武书论千里第三札》）。

段玉裁认为乡邑的名“乡”，取义于乡人“相亲”，乡饮酒礼和乡射礼的冠以“乡”字，也由于“礼莫重于相亲”；甚至乡大夫、乡先生的冠以“乡”字，也是“谓民所亲近者”。其实，“乡”字并不从，而像两人相对共食，看来乡邑的称“乡”，不仅由于“相亲”，实是取义于“共食”。其来源很是古老，大概周族处于氏族制时期已经用“乡”这个称呼了，是用来指自己那些共同饮食的氏族聚落的。进入古代社会以后，周族成了统治者，他们还把郊内“国人”（国家公民）居住的聚落称为“乡”。西周、春秋时，各国把国都称为“国”，国都的四郊地区称为“郊”，四郊以外的地区称为“野”，在郊以内的乡邑分设为“乡”，在野的聚落分设为“遂”。《尚书·费誓》说：“鲁人三郊三遂”，三郊即是三乡。《国语·齐语》说管仲“制国以为二十一乡”，也还把“乡”作为“国”（国都）的基本组织单位。

《说文》说：“封圻之内六乡，六卿治之”，是根据《周礼》的。《周礼·地官·序官》说：“乡老，二乡则公一人，乡大夫，每乡卿一人。”贾疏：“六乡则卿六人，各主一乡之事。”《汉书·食货志》也说：“邻长位下士，自此以上，稍登一级，至乡而为卿也。”根据《周礼》记载，在王城的郊内分设六乡，六乡中每家出一人为兵，一乡即编成一军，六乡共编成六军。六军的各级将官，即由六乡的各级官吏担任。《周礼·夏官·序官》说：“军将皆命卿”，因为一军的统帅即是一乡的长官，一乡的长官“乡大夫”即是六卿之一。这样把“乡”的长官称为“卿”，不是没有来历的，在金文中“乡”和“卿”的写法无区别，本是一字。《仪礼·士冠礼》和《礼记·冠义》：“遂以挚见于乡大夫、乡先生”，“乡大夫”也或作“卿大夫”，清代学者为此曾发生争论^[3]，其实“乡”和“卿”原本就是一字。看来“卿”的得名，和“乡”一样的古老，“卿”原是共同饮食的氏族聚落中“乡老”的称谓，因代表一“乡”而得名。进入阶级社会后，“卿”便成为“乡”的长官的名称。《国语·齐语》载齐的国都中有士乡十五个，每乡有二千家，因为“寄政教于军令”，每家出壮丁一人，合二千人为旅，设有“乡良人”统率，每五乡合为一军，除齐桓公亲自统率五乡和一军外，上卿国子和高子都分别统率五乡和一军。这该已是春秋时扩展的制度，溯其源，确应是一卿主管一乡，“卿”的称呼即起源于“乡”。

“乡”、“飨”、“卿”既然原是一字，乡邑的称“乡”，原是指共食的氏族聚落，那么，称为“乡”或“飨”的乡饮酒礼，一定也起源于氏族聚落会食的礼仪。其所以要由乡大夫来主持，因为乡大夫原来就是一乡之长。

《礼记·礼运》说：“夫礼之初，始诸饮食。”礼的“始诸饮食”，不外乎两个方面，一是把鬼神看作活人一样，给以饮食，在给以饮食时，讲究尊敬的方式，这就产生了祭礼。《礼运》所谓“其燔黍捭豚，汙尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神”。一是在聚餐和宴会中讲究对长老和宾客尊敬的方式，乡饮酒礼该即由此产生。《盐铁论·散不足》说：“古者燔黍食稗而豚以相飨，其后乡人饮酒，老者重豆，少者立食，一酱一肉，旅饮而已。”“乡人饮酒”之礼，确是从原始氏族制社会中人们的“相飨”发展形成的。起初的礼节该是很简的，后来贵族在不断举行中，就越来越繁，《仪礼·乡饮酒礼》记述的，该已是春秋、战国间比较繁复的一种。

段玉裁著《乡饮酒礼与养老之礼名实异同考》（收入《经韵楼集》），认为“乡饮酒礼之起，起于尚齿”。“尚齿”确是这个礼的重点，主要表现在两个方面，一是“老者重豆，少者立食”，《礼记·乡饮酒义》说得很具体：“六十者坐，五十者立侍以听政役，所以明尊长也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明养老也。”一是旅酬时按照年龄长幼为次，《仪礼·乡饮酒礼》说：“乐正与立者皆荐以齿。”《礼记·乡饮酒义》解释旅酬又说：“宾酬主人，主人酬介，介酬众宾，少长以齿。”这礼的重点在于尚齿，所以《礼记·王制》说：“习射上功，习乡上齿（注：“乡谓饮酒也”）”；《射义》和《经解》都说：“乡饮酒之礼，所以明长幼之序也”；《仲尼燕居》又说：“乡射之礼，所以仁乡党也。”《论语·乡党》也说：“乡人饮酒，杖者出，斯出矣”（注：“杖者，老人也”）；《盐铁论·未通》也说：“乡饮酒之礼，耆老异馔，所以优耆耄而明养老也”；《白虎通·乡射》也说：“所以十月行乡饮酒之礼何？所〔以〕复尊卑长幼之义。”所有这些，都一致认为这礼着重于敬老和养老。《周礼·党正》说：“国索鬼神而祭祀（注：“谓岁十二月大蜡之时”），则以礼属民而饮酒于序，以正齿位，一命齿于乡里，再命齿于父族，三命而不齿。”所谓“饮酒于序”，即指乡饮酒礼，也以“正齿位”为主。

前面已经谈到，乡饮酒礼起源于氏族聚落的会食中，那么，这种礼很自然的，会着重于尊长和养老。乡饮酒礼原来就是周族在氏族社会末期的习惯，在这个礼中充分表现了长老的享有威信和为人尊敬。周族自从进入中原，建立王朝，其父系家长制已转化成为宗法制度，原来习惯上应用的礼仪也转化为维护宗法制度和贵族特权的手段，乡饮酒礼也就成为维护贵族统治的一种手段。《礼记·乡饮酒义》解释其作用说：

尊让、絜、敬也者，君子之所以相接也。君子尊让则不争，絜、敬则不慢，不慢不争，则远于斗、辨矣，不斗、辨，则无暴乱之祸矣，斯君子之所以免于人祸也。

这是说：当时“君子”举行乡饮酒礼，是为了防止内讧，加强内部的团结。《乡饮酒义》记述传为孔子的一段话，分析贵族推行这礼的作用共有五点：（1）行迎宾礼时，把宾、介、众宾分为三等，是为了分别“贵贱之义”；（2）行献宾礼时，对宾有“献”、“酢”、“酬”，对介有“献”、“酢”而无“酬”；对众宾有“献”而无“酢”、“酬”，是为了分别“隆杀之义”；（3）作乐歌唱是为了“和乐而不流”；（4）旅酬是为了使“能弟长而无遗”；（5）无算爵是为了使“能安燕而不乱”。很明显，其目的在于分别贵贱、长幼的等次，以求维护当时贵族的统治秩序和特权。

特别值得我们注意的，这种由国君主持的礼，不仅具有酒会的性质，而且具有议会的性质。既要通过酒会的仪式，表示对贵者、长者的尊敬，分别贵贱、长幼；又要通过议会的方式，商定国家大事，特别是“定兵谋”。《礼记·王制》说：“天子将出征……受命于祖，受成于学。”郑注：“定兵谋也。”怎样“受成于学”而“定兵谋”呢？《鲁颂·泮水》说：“鲁侯戾止，在泮饮酒。既饮旨酒，永锡难老。顺彼长道，屈此群丑。”郑笺：“在泮饮酒者，征先生君子，与之行饮酒之礼，而因以谋事也。”鲁侯召集先生君子在泮宫举行饮酒之礼，为的就是“定兵谋”，商讨如何“屈此群丑”，亦即这诗后面所叙征伐淮夷的事。鲁侯这样在泮宫行乡饮酒礼，商讨出征淮夷的事，也就是《王制》所说“受成于学”。前节谈到，举行这种礼的礼节，在行“献宾之礼”后，要作乐表示欢迎和慰劳，歌唱《鹿鸣》是表示欢迎嘉宾，歌唱《四牡》是表示慰劳来宾，接着要歌唱《皇皇者华》，是为了表示要“咨诹”、“咨谋”、“咨度”“咨询”，因为这种礼不仅是个欢迎贵宾、尊敬长老的仪式，而且具有商定国家大事的议会性质。它是和尊敬长老的酒会相结合的一种元老会议，是当时执政者的一种咨询机关。这种礼在乡中举行，不仅是个欢迎贵宾、尊敬长老的仪式，而且是乡的一种咨询机关。

在古代希腊、罗马的政权机构中，设有贵族的元老院，能对国家大事特别是法律和军事上的大事作出初步决定，再交公民的“民众大会”表决。这种贵族的元老院，溯其源，是由军事民主制时期的“议事会”转变来的。我国古代虽然没有常设的贵族元老院，但是这种由国君主持、商定国家大事的乡饮酒礼，实质上就具有元老会议的性质。溯其源，也当起源于军事民主制时期的“议事会”，所以他们主要的任务还是“定兵谋”。看来，周族在军事民主制时期，“议事会”就在食桌上举行的，与聚餐会和酒会是结合的，如同荷马时代的希腊差不多。荷马时代希腊的“议事会”，惯常在主要的巴西琉斯的宫廷举行，在食桌上讨论王所提出的问题。周族在军事民主制时期的“议事会”，是在“庠”、“校”、“序”以及“辟雍”、“泮宫”中的食桌上举行的，原来“庠”、“校”、“序”等公共建筑，是兼有礼堂、会议室、俱乐部、运动场和学校的性质的。等到西周的国家成立，“议事会”就成为贵族的元老会议，还是和酒会结合着举行的，称为“乡酒”。前节谈到，西周时国王所行的乡饮酒礼，在辟雍举行，商代国王更有到军队驻防地点举行的，因为原来乡饮酒礼的主要目的就是在“定兵谋”。随着天子、诸侯和执政的卿的权力逐步加强，元老的权力就逐渐缩小，元老的集会就不再商议军国大事，不再对军国大事有任何决定之权，于是只剩下一种敬老的酒会仪式。

根据上面的论述，可知乡饮酒礼原来不仅仅是一种酒会中尊敬长老的仪式，而且具有元老会议的性质，它在我国古代政权机构中占有一定地位。它所具有的贵族元老会议的性质，和大蒐礼所具有的“国人”的“民众会议”性质，来源是同样的。(www.xing528.com)

西周、春秋时，天子、诸侯、卿大夫间流行着一种飨礼，作为招待贵宾的隆重礼节。飨礼是为了招待某一个（或几个）贵宾，特别隆重举行的，这和乡饮酒礼在某种规定场合举行是不同的，和乡饮酒礼在宾、介之外还有许多所谓“众宾”的情况也不同。但是，飨礼原来也单称为“飨”或“乡”，如《仪礼·聘礼》郑注：“今文飨皆作乡”，《公食大夫礼》郑注：“古文飨或作乡”，这和乡饮酒礼单称为“乡”或“飨”完全相同。究竟两者的关系如何呢？因为礼书上缺乏有关飨礼的系统记载，经学家所谓“飨礼已亡”，从来学者没有把它分析清楚。其实，西周金文和《左传》、《国语》等书述及飨礼的很多，是可以研究清楚的。

飨礼与乡饮酒礼的关系，过去学者有三种不同的看法。第一种看法，认为飨礼与乡饮酒礼不同，飨礼的称为“飨”，是采用“飨”字的引申之义。如段玉裁说：“乡饮酒，古谓之飨，凡饮宾之飨，皆此义引伸之”（《经韵楼集·乡饮酒礼与养老之礼名实异同考》）。第二种看法，认为飨礼即是乡饮酒礼，两者没有区别。如惠栋说：“乡人饮酒谓之飨，然则乡饮酒即古之飨礼，先儒谓飨礼已亡，非也”（《惠氏读说文记》）。第三种看法，认为飨礼起源于乡饮酒礼，而礼节基本相同。刘师培认为“飨与乡饮酒礼，其献数虽有多寡不同，至于献、酬、酢及奏乐，其礼仪节次，大概相符”。“飨礼舍天子飨诸侯别用房烝外，均设俎，与乡饮同”。“飨礼均以立成，其彻俎而后，则行燕礼……乡饮礼之末亦同燕礼。”又说：“盖凡饮酒之礼，备有宾介，兼备献、酢、酬三节，献由主人躬亲，且其礼惟行于昼者，皆本于乡饮礼者也”（《礼经旧说》卷四）。在上述三说中，以后一说比较合理，但还说得不够完善。就其历史发展过程来看，飨礼确是起源于乡饮酒礼而有所发展的；就其内容来看，确实有许多基本相同之点，飨礼实际上是一种高级的乡饮酒礼。现在按照行礼次序，进一步说明如下：

第一，戒宾、迎宾之礼。

飨礼多数以前来聘问的诸侯与卿大夫为贵宾，也有以本国卿大夫为宾的。所招待的贵宾多数是一人，也有数人的，如果是数人，其中就有宾、介之别。例如《左传·襄公二十七年》：“宋人享赵文子，叔向为介。”在迎宾之前也有戒宾之礼，如《左传·昭公元年》：“赵孟（即赵武）、叔孙豹、曹大夫入于郑，郑伯兼享之。子皮戒赵孟，礼终，赵孟赋《瓠叶》，子皮遂戒穆叔（即叔孙豹），且告之……乃用一献，赵孟为客。”所谓“赵孟为客”，是以赵孟为上宾，叔孙豹为介，所以子皮“戒宾”，先赵孟，后叔孙豹。这里说：“子皮戒赵孟，礼终，赵孟赋《瓠叶》”，可知“戒宾”时还有一套礼节，还要赋诗来表达自己的意思，这比乡饮酒礼的“戒宾”为隆重。国君主持飨礼，不亲自“戒宾”，而派卿大夫代为“戒宾”，该是由于国君势位较尊的缘故。

乡饮酒礼只有主人设有“相”，帮同主持礼节，而宾只有介。飨礼则宾、主双方都设有“相”。如周定王飨晋景公，由原襄公相礼（《左传·宣公十六年》、《国语·周语中》）；楚共王飨晋卿郤至，“子反相”（《左传·成公十二年》）；楚灵王飨鲁昭公于新台，“使长鬣者相”（《左传·昭公七年》）；这都是主人设有“相”。《左传·襄公二十六年》载：“齐侯、郑伯为卫侯故，如晋，晋侯兼享之，晋侯赋《嘉乐》，国景子相齐侯赋《蓼萧》，子展相郑伯赋《缁衣》”；《国语·晋语四》载“秦伯享公子”，“子余相”；这又是宾设有“相”。此外，主持飨礼的主人还可带有许多随从，如《左传·襄公二十七年》：“郑伯享赵孟于垂陇，子展、伯有、子西、子产、子太叔、二子石从。”飨礼还设有掌管席次的“执政”，《左传·昭公十六年》：“晋韩起聘于郑，郑伯享之……孔张后至，立于客间，执政御之，适客后。又御之，适县间。”杜注：“执政，掌位列者，御，止也。”“执政”正相当于乡饮酒礼的“司正”。

第二，献宾之礼。

乡饮酒礼，宾主之间有献、酢、酬三个步骤，称为一献之礼。飨礼则视宾客的尊卑分等，最尊者有九献。春秋时，招待国君的飨礼即用九献，如《左传·僖公二十二年》：“楚子入飨于郑，九献。”又如晋公子重耳到楚，楚成王用招待国君的礼招待他，“以周礼享之，九献”（《国语·晋语四》）。较次的用五献，如前面谈过的，郑伯用飨礼招待赵孟、叔孙豹、曹大夫，行礼时“具五献之笾豆于幕下”，因赵孟辞谢，改用一献（《左传·昭公元年》）。更次的用三献，如季武子说：“小国之事大国也……得贶不过三献”（《左传·昭公六年》）。

飨礼中献宾用的是“醴”，和乡饮酒礼献宾用“酒”的不同，所以古文献上或称乡饮酒礼为“乡人饮酒”，或称飨礼为“飨醴”。西周金文也称乡饮酒礼为“乡酒”，而称飨礼为“乡醴”，有着严格的区别。《说文》说：“醴，酒一宿熟也”；《周礼·酒正》郑注说：“醴犹体也，成而汁滓相将，如今恬酒矣”；《吕氏春秋·重己》高注说：“醴以糵与黍相体，不以曲也，濁而甜耳。”可知醴是用糵（麦芽）酿造成的甜白酒，糖化的程度大而酒化的程度小，而且是连酒糟在一起的，即今所谓酒酿。醴常被用在仪式上，只是给嘴里啐一下，不是给喝的，《士冠礼》中“宾醴冠者”，《士昏礼》中“女父醴使者”和“舅姑醴妇”，《聘礼》中“主君醴聘宾”，都是“啐之而已，不卒爵也”（详淩廷堪《礼经释例·饮食之例下》“凡醴皆用觯不卒爵”条）。飨礼中献宾时用醴也是如此，可以说，这是献宾之礼的进一步形式化。《尚书·顾命》说：“王三宿三祭三咤，上宗曰飨。”这是周康王即位时所举行的飨礼。《通典》卷九三引《白虎通》，所引《顾命》“三咤”作“三哜”，《通典》卷七二引魏尚书奏，引郑玄解释说：“即位必醴之者，以神之，以醴哜成之也。以醴哜成之者，醴濁，饮至齿不入口曰哜，既居重丧，但行其礼而不取其味。”其实，不居重丧，举行飨礼用醴时也是“饮至齿不入口”的。《顾命》所说的“哜”，也就是《仪礼》所说的“啐”。飨礼的献醴，只啐不饮，就用不到坐下，所以《国语·周语下》说：“夫礼之立成者为饫”，“饫”即是飨礼。飨礼因为是立着举行的，也或称为立饫，如《国语·周语中》说：“王公立饫则有房烝。”这种隆重的献醴之礼，是以立着不饮为其特点的，所以《左传·昭公五年》说：“是以圣者务行礼……设机而不倚，爵盈而不饮。”《顾命》说：“王三宿三祭三咤”，可知周初最隆重的飨礼只有“三献”，春秋时飨礼有“五献”和“九献”的，当是出于进一步的扩展。

飨礼的献宾之礼，不仅比乡饮酒礼次数增多，而且在开始献酒之前，还有所谓“祼”，这是一种最隆重的献礼的序幕，只有在飨礼和祭礼中才有。“祼”或作“果”，也叫做“灌”，就是用郁鬯（一种配合香料煮成的香酒）来灌，让宾客嗅到香气。《礼记·礼器》说：“诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。”因为“灌”在“献”之前，还没有把食物陈设出来^[4]。《礼记·郊特牲》说：“至敬不飨味，而贵气臭也。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。”这种“贵气臭”的“至敬”的礼，只给宾客嗅到香气，也不是给饮的。“祼”只有在飨礼和祭礼应用，同样是用来表示隆重的敬献之意的，所以《礼记·祭统》说：“夫祭有三重焉，献之属莫重于祼。”《国语·周语上》载虢文公说：“王乃淳濯飨醴。及期，郁人荐鬯，牺人荐醴，王祼鬯，飨醴乃行。”可见在飨礼开始时，在献醴之前确有“祼鬯”之礼。《左传·襄公九年》记季武子说：“君冠，必以祼享之礼行之，金石之乐节之，以先君之祧处之。”杜注：“享，祭先君也”，该是错误的，行“冠礼”时并无祭祀先君的节目，《左传》常以“享”假作“飨”。王国维说：“诸侯冠礼之祼享，正当士冠礼之醴或醮”（《观堂集林》卷一《再与林博士论洛诰书》），是正确的，“祼享”即指具有“祼”的仪式的飨礼。士冠礼中对冠者的醴或醮，是当作宾客招待的，即所谓“醮于客位”，到诸侯冠礼中，为隆重起见，就改用飨礼，飨礼要先“祼鬯”，所以也称为“祼飨之礼”^[5]。

飨礼又称为饫，不仅献酒仪式隆重，同时陈设的食物也较阔绰，而且花色繁多。隆重的，陈列有“半解其体”的牲，叫做体荐，也称房烝。所谓“王享有体荐”（《左传·宣公十六年》），“王公立饫则有房烝”（《国语·周语中》）。较次的，如同乡饮酒礼一样，陈列有折断的牲，叫做折俎，如《左传·襄公二十七年》：“宋人享赵文子，叔向为介，司马置折俎。”据礼书，最隆重的陈列十二牢，《周礼·掌客》：“王合诸侯而飨礼，则具十有二牢，庶具百物备。”也还有陈列腥鱼和脩（经过捶治而加姜桂的干肉）的，所谓“大祭祀飨食，羞牲鱼”（《周礼·大司马》）；“大飨尚脩”（《礼记·郊特牲》）。也还有“荐五味，羞嘉谷，盐虎形”，陈列有昌歜（昌蒲）的，所谓“飨有昌歜（“歜”王引之校作“”）、白黑、形盐（即虎形盐）”（《左传·僖公三十年》）。大体上陈设品种的好坏和多少，和献酒次数的多少是相适应的。这些食物都陈列在青铜制的礼器中，《国语·周语中》记述周定王的话，描写得很具体：“择其柔嘉，选其馨香，洁其酒醴，品其百笾，修其簠簋，奉其牺象（按指牺尊、象尊），出其樽彝，陈其鼎俎，净其巾幂，敬其祓除。”

飨礼的每次献宾之礼，如同乡饮酒礼一样，有“献”、“酢”、“酬”三个步骤，比较隆重的“酢”，又叫做“宥”或“侑”、“右”、“友”。在《左传》上都称为“宥”，在《国语》上或称为“胙侑”：

虢公、晋侯朝王，王飨醴，命之宥（《左传·庄公十八年》）。

晋侯献楚俘于王……王享（飨）醴，命晋侯宥（《左传·僖公二十八年》）。

晋侯朝王，王享（飨）醴，命之宥（《左传·僖公二十五年》，《国语·晋语四》作：“王飨醴，命公胙侑”）。

王引之《经义述闻》卷十七，根据《尔雅·释诂》：“酬、酢、侑，报也”，认为“侑与酬酢同义，命之侑者，其命虢公晋侯与王相酬酢与？”“命之者，所以亲之也”。“胙即酢之借字，盖如宾酢主人之礼，以劝侑于王，故谓之酢侑与？”在《诗经》上“宥”又作“右”，《小雅·彤弓》说：

彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉宾，中心贶之。钟鼓既设，一朝飨之。

彤弓弨兮，受言载之。我有嘉宾，中心喜之。钟鼓既设，一朝右之。

彤弓弨兮，受言櫜之。我有嘉宾，中心好之。钟鼓既设，一朝（酬）之。

这诗首章说“一朝飨之”，次章说“一朝右之”，末章说“一朝酬之”，孙诒让《诗彤弓篇义》（《籀庼述林》卷二）认为“此右即《左传》之宥，亦即《国语》之胙宥”，“即报饮之酢也”。“首章飨之，即献，次章右之，即酢，合之三章云之，正是献、酢、酬之礼”。在西周金文中，“右”又作“友”：

噩（鄂）侯（御）方内（纳）豊（醴）于王，乃之，方（友）王（鄂侯御方鼎）。

王才（在）周康（寝），乡醴，师遽蔑（友）（师遽方彝）。

王国维《释宥》（《观堂别集补遗》）读“”（友）为“宥”和“侑”，也解释为酢，认为“此不云酢而云侑者，以诸侯之于天子，不敢居主宾献酢之名”，“侑之名，义取诸副尸”，“若曰天子自饮酒，而诸侯副之，如侑之于尸云尔”。我们认为王引之、孙诒让、王国维的解释，都合理，只是有一点还没有解释清楚。“宥”、“侑”等字既然是“酢”的意思，酢是对主人还敬酒，为什么一定要如《左传》所说那样“命之”才“宥”呢？因为按礼，宾和主地位相当的，在主人“献”宾后，才能“酢”主人，既然诸侯地位在天子之下，所以必须天子“命之”才能“酢”。犹如晋文公接受周襄王的册命，最初“端委（通常礼服）以入”，“太宰以王命，命冕服，内史赞之，三命而后即冕服”（《国语·周语上》）。

飨礼中对宾客举行“酬”的礼节时，按礼要酬以礼品，称为酬币。《仪礼·聘礼》：“致飨以酬报”，郑注：“酬币，飨礼酬宾劝酒之币也。”西周金文师遽方彝载周王“乡醴”后，“锡师遽圭一、环章四”；效卣载：“公东宫内乡（飨）于王，王锡公贝十朋”；所有这些赏赐，都应属于酬币性质。春秋时也还流行这种礼节，“虢公晋侯朝王，王飨醴，命之宥，皆赐玉五瑴、马四匹”（《左传·庄公十八年》）；“晋侯献俘于王……王享醴，命晋侯宥。……赐之大辂之服、戎辂之服，彤弓一、彤矢百、玈弓矢千、秬鬯一卣”（《左传·僖公二十八年》）；鲁襄公“享晋六卿于蒲圃，赐之三命之服；军尉、司马、司空、舆尉、侯奄，皆受一命之服；贿荀偃束锦加璧乘马，先吴寿梦之鼎”（《左传·襄公十九年》）。鲁襄公飨范献子，“展庄叔执币”（《左传·襄公二十九年》）。按礼，每一次“酬”都应有“币”，如果行九献之礼，要九次“酬”，就得酬给九次币。如秦“后子享晋侯，造舟于河，十里舍车，自雍及绛，归取酬币，终事八反”（《左传·昭公元年》）。杜注：“备九献之义，始礼自赍其一，故续送其八酬酒币。”

在当时饮酒的礼节中，在彼此相互“献”、“酢”、“酬”之间，还要讲究“席”的重次，重次越多就越表示尊重。如前引《左传·襄公二十三年》记载，季武子召集大夫饮酒，臧孙纥为了帮助季武子把悼子立为继承人，“命北面重席”去迎接他。飨礼对此更为讲究，《礼记·郊特牲》说：“大飨，君三重席而酢焉（注：“言诸侯相飨献酢，礼敌也”），三献之介，君专席而酢焉，此降尊以就卑也（注：“三献，卿大夫来聘，主君飨燕之，以介为宾，宾为苟敬，则彻重席而受酢也，专犹单也”）。”这是说：诸侯之间举行飨礼，地位相当，献、酢都该用三重席，如果国君用飨礼招待卿大夫（即所谓“三献之介”），国君进“献”时用三重席，到受“酢”时就撤去两重席，只留单层席，因为“此降尊以就卑也”。

第三，作乐。

飨礼既是高级的乡饮酒礼，行礼时陪奏的音乐和歌唱，也就更隆重和繁复。一般的乡饮酒礼行于大夫和士之间，送宾时有乐，迎宾时无乐，行礼时陪奏的乐，以“升歌”为第一节，“笙奏”为第二节，“间歌”为第三节，“合乐”为第四节。飨礼都行于天子、诸侯、卿大夫之间，迎送宾客时都有“金奏”之乐，行礼时所用的乐，同样有“升歌”，但是没有“笙奏”、“合乐”，而有“管”和“舞”。因为“金奏”、“管”、“舞”，都较“笙奏”、“合乐”为隆重。

飨礼在迎送宾客时，都用“金奏”，“金奏”就是用钟鼓演奏的乐曲，作为行步的节奏。如楚王用飨礼招待晋卿郤至，在地下室中悬着钟鼓，“郤至将登，金奏作于下”（《左传·成公十二年》）。按礼，天子行飨礼招待诸侯，才能用“金奏《肆夏》之三”，所谓“《肆夏》之三”是指《肆夏》的乐章三章，即《樊》、《遏》、《渠》，所以也称为《三夏》，《左传·襄公四年》记叔孙穆子说：“三夏，天子所以享元侯也”，《国语·鲁语下》作：“夫先乐金奏《肆夏》——《樊》、《遏》、《渠》，天子所以飨元侯也。”到春秋中期以后，卿大夫才有奏《肆夏》的，《礼记·郊特牲》说：“大夫之奏《肆夏》也，由赵文子始也。”

飨礼所用的“升歌”，如果是诸侯招待使臣，便和乡饮酒礼一样，歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。如果诸侯相互招待，就得歌唱《文王》、《大明》、《緜》，《国语·鲁语下》记叔孙穆子说：“夫歌《文王》、《大明》、《緜》，则两君相见之乐也。”乡饮酒礼的“升歌”主要用瑟伴奏，而飨礼则有用箫伴奏的，如《国语·鲁语下》说：“今伶箫咏歌及《鹿鸣》之三”，“伶”是歌声，“箫”是指吹箫者。

《礼记·仲尼燕居》说：

大飨有四焉：……两君相见，揖让而入门，入门而县兴（注：“县兴，金作也”）。揖让而升堂，升堂而乐阕，下管《象》，《武》、《夏籥》序兴。……客出以《雍》，彻以《振羽》。……入门而金作，示情也。升歌《清庙》，示德也。下而管《象》，示事也。

这是说：贵宾入门时即用“金奏”，升堂后，便用升歌《清庙》，接着用“管”吹奏《象》（乐曲名），然后再舞《武》（即《大武》）和《夏籥》（即《大夏》），《武》是武舞，《夏籥》是文舞，到礼完毕，客出时歌唱《雍》，“彻俎”时歌唱《振羽》。这里说两君相见，“升歌《清庙》”，和《左传》、《国语》载叔孙穆子所说“歌《文王》、《大明》、《緜》”不同。看来叔孙穆子所说的，是两君相见的通礼，而《仲尼燕居》所说的，是鲁国的特殊情况。升歌《清庙》、下管《象》以及舞《大武》《大夏》，原是“大尝禘”所用，“此天子之乐”（《礼记·祭统》），鲁国因“世世祀周公以天子之礼乐”，在太庙也升歌《清庙》（《礼记·明堂位》）。《左传·襄公十年》载荀偃、士匄说：“鲁有禘乐，宾祭用之。”孔颖达正义曾引用《祭统》和《仲尼燕居》来证明鲁国确用禘乐，宾祭确是同用。鲁国因为是周公后代，得用天子之乐，所以飨礼有升歌《清庙》等“禘乐”的节目。同时，宋国因为是商的后代，也曾用天子之乐来行飨礼，如《左传·襄公十年》载：“宋公享晋侯于楚丘，请以《桑林》（注：《桑林》，殷天子之乐名）。”

第四，正式礼乐完毕后的宴会和习射。

乡饮酒礼在正式的礼乐完毕后，为了使宾客尽欢，还有“旅酬”和“无算爵”，这都具有宴会的性质。同样的，飨礼在正式礼乐完毕后，也还要举行宴会。如《国语·晋语四》载：“秦伯享（飨）公子，如享国君之礼”，“卒事，秦伯谓其大夫曰：为礼而不终，耻也”（注：“言此，为明日将复宴”）。于是“明日宴”。所谓“卒事”，是指飨礼的正式礼乐已完毕；所谓“为礼而不终”，因为按礼，在飨礼正式礼乐完毕后，还应举行宴会招待。《左传·昭公元年》载：郑伯飨赵孟、叔孙豹等，“礼终乃宴”。所以要“礼终乃宴”，因为按礼应该如此。鄂侯御方鼎说：

噩（鄂）侯（御）方内（纳）豊（醴）于王，乃之，方（友）王。王休（宴），乃射。方王射。方休阑，王宴，咸酓（饮）。王寴（亲）易（锡）〔方玉〕五瑴、马四匹、矢五〔束〕。

这里，头段记的是飨礼，后面记的，就是飨礼完毕后，按礼应进行的宴会和习射。长甶盉说：

穆王才（在）下淢，穆王乡豊（醴），即井（邢）白（伯）大祝射，穆王蔑长甶。

“穆王乡醴”是说周穆王举行飨礼，“即邢伯大祝射”是说在飨礼之后，就和邢伯、大祝一起习射。在飨礼之后往往要举行习射之礼，这和在乡饮酒礼之后要举行乡射礼也相同。

图六十五 鄂侯御方鼎及铭文

通高三十五点三厘米，口径三十一点一厘米，重十点六四千克，腹内壁有铭文八十六字。现藏上海博物馆。

根据上面的论证，可知飨礼有着和乡饮酒礼同样的献宾仪式，同样把“献”、“酢”、“酬”合成一献之礼，只是献宾不用酒而用醴，不喝而嘴上啐一下，而献礼的次数加多，有重复三次至九次的，在“献”之前有比“献”更隆重的“祼”，在“酢”的时候有比“酢”更隆重的“侑”，在“酬”之后又有“酬币”。在礼节增加的同时，“乐”也相应地增加，迎送宾客都有“金奏”，行献宾礼时除用“升歌”以外，还用“管”和“舞”代替了“笙奏”和“合乐”，其奏唱的曲调和诗歌也要看贵宾的身份而定，身份越高就越隆重。在正式礼乐完毕后，如同乡饮酒礼一样，常要连续举行宴会和习射之礼。总之，飨礼的基本礼节是和乡饮酒礼是相同的，只是礼节加重，陈设铺张，花色添增，更加形式化而已。可以很明显地看出，飨礼是在乡饮酒礼原有礼节的基础上加工而成的，就是一种高级的乡饮酒礼。古文献上把飨礼和乡饮酒礼同样称为“乡”或“飨”，因为飨礼就是由乡饮酒礼发展出来的，所以飨礼还沿用着和乡饮酒礼相同的名称。礼书上把飨礼或者称为“大飨”，就是因为这是一种高级的乡饮酒礼，犹如礼书把高级的乡射礼称为“大射”一样。古人为了把两者区别起见，把乡饮酒礼称为“乡酒”或“乡人饮酒”，而把飨礼称为“飨醴”或“享醴”。

飨礼和乡饮酒礼举行的目的也是差不多的。乡饮酒礼具有酒会和议会的性质，目的在于尊敬宾客，分别贵贱、长幼的等次，以求维护贵族的统治秩序和特权，更重要的是要商定国家大事。飨礼举行的目的也是如此，《礼记·乐记》曾把两者归为一类，说：“射、乡（指乡饮酒礼）、食、飨（指飨礼），所以正交接也。”《礼记·仲尼燕居》说：“食飨之礼所以仁宾客也。”《国语·周语中》记述周定王的话，说得最详细：

夫王公诸侯之有饫（指飨礼）也，将以讲事成章，建大德，昭大物也（韦注：“讲，讲军旅，议大事；章，章程也。大德，大功也。大物，大器也”）。

所谓“大德”、“大物”，无非摆出大的场面，大加铺张，用来讲究贵贱、长幼的等次；所谓“讲事成章”，就是商定国家大事。飨礼不仅是一种尊敬贵宾的仪式，同时还具有会谈国事的性质。

根据上面对“乡饮酒礼”和“飨礼”的论述，可以很具体地看到：我国古代的“礼”起源于氏族制末期的习惯。在氏族制时期，人们有一套传统的习惯，作为全体成员在生产、生活中自觉遵守的规范。等到贵族阶级和国家产生，贵族就利用其中某些习惯，加以改变和发展，逐渐形成各种“礼”，作为加强贵族统治的一种制度和手段，以维护其宗法制度和加强君权、族权、夫权和神权。

“乡饮酒礼”是由军事民主制时期的“议事会”转变来的，它不仅是尊敬长老的酒会，而且具有长老会议的性质，是借用酒会来商讨和决定军政大事的，也可以说是执政者的咨询机关，这在维护贵族统治上当然有其一定的作用。后来元老的政治权力缩小，这种“礼”成为单纯的酒会仪式，用来尊敬贵宾和族长，着重于分别贵贱、长幼的等次，依然是维护贵族统治秩序的一种手段。至于“飨礼”，实质上是一种高级的“乡饮酒礼”，是在“乡饮酒礼”原有的基础上加工制订而成的。看来，西周的高级贵族为了招待贵宾、举行会谈以及维护贵族统治秩序的需要，就在“乡饮酒礼”原有礼节的基础上，进一步加重礼节，增添花色，逐渐制定成了比“乡饮酒礼”更高级的“飨礼”。旧说周公制礼作乐，未必可信，西周的礼乐未必周公一人所制定，但是西周的高级贵族为了统治上的需要，在原有礼俗上增添花色，加以系统化，逐渐制订成各种符合于他们需要的礼乐，当是事实。“飨礼”就是其中之一。

“礼”这个名称的来历，是和这种饮酒醴的“礼”有密切关系的。原来“醴”和“礼”本是一字，同作“豐”，像两玉盛在器内之形。其所以会演变分化出“醴”和“礼”两字，王国维在《释礼》（《观堂集林》卷六）中解释说：

盛玉以奉神人之器谓之若，推之而奉神人之酒醴亦谓之醴，又推之而奉神人之事，通谓之礼。其初，当皆用若二字，其分化为醴、礼二字，盖稍后矣。

这个解释基本上是正确的，但是还没有把“醴”与“礼”的关系分辨清楚。前面谈过，“飨礼”是由“乡饮酒礼”加工制订而成，“飨礼”的献给宾客的是“醴”，不同于“乡饮酒礼”献的是“酒”，而且“飨礼”献醴之礼要比“乡饮酒礼”献酒之礼隆重得多，“醴”是当时高贵敬献礼品，如同盛在礼器上所献的玉一样，因而同样称为“豐”，或从“酉”称为“醴”。同时献“醴”之礼已更形式化，只是给宾客嘴里啐一下，不是给喝的，已纯粹成为一种敬献的仪式，如同用玉盛在礼器中敬献一样，因而这种敬献仪式也称为“”。当时贵族专门设有“飨礼”，用“醴”来敬献贵宾，成为一种隆重的尊敬仪式，既用之于贵宾，又推广到贵神，因而“”又从“示”而称为“礼”。推而广之，一切仪式的举行中，也常用“醴”来敬宾，凡是用“醴”来敬宾的，也都称为“礼”了。淩廷堪《礼经释例》的《宾客之例》中，有一例说：

凡宾主人行礼毕，主人待宾用醴，则谓之礼；不用醴，则谓之傧。

凌氏曾列举《仪礼》的《士昏礼》、《聘礼》等，详加论证，这里不重复了。礼书中这样把“待宾用醴”称为“礼”，该是沿袭古老的习惯的。《礼记·礼运》说：“夫礼之初，始诸饮食。”大概古人首先在分配生活资料特别是饮食中讲究敬献的仪式，敬献用的高贵礼品是“醴”，因而这种敬献仪式称为“礼”，后来就把所有各种尊敬神和人的仪式一概称为“礼”了。后来更推而广之，把生产和生活中所有的传统习惯和需要遵守的规范，一概称为“礼”。等到贵族利用其中某些仪式和习惯，加以改变和发展，作为维护贵族统治用的制度和手段，仍然叫做“礼”。

西周时代这种敬献酒醴的仪式的产生，还可能与当时禁酒有关。《礼记·乐记》说：

夫豢豕为酒，非以为祸也，而狱讼益繁，则酒之流生祸也，是故先王因为酒礼。壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。故酒食者所以合欢也，乐者所以象德也，礼者所以缀淫也。

的确，西周初年周王朝鉴于殷贵族沉迷酒中，腐化堕落，曾积极禁酒。《尚书·酒诰》曾明白指出，只有祭祀和敬献长老和君长时能喝酒，如说：“饮惟祀，德将无醉”，“羞耇惟君，尔乃饮食醉饱”；还严禁合群饮酒，告诫康叔说：“群饮，汝勿佚，尽执拘以归于周，予其杀。”西周制定的献酒之礼，采用“哜”或“啐”的方式，只“饮至齿不入口”，该与当时“备酒祸”有关的。前面已谈过，周康王即位时所举行的“飨礼”，已采用“哜”的方式。《仪礼》所记述的献“醴”礼节，也是“啐之而已，不卒爵”；同时所记述的比较隆重的献“酒”礼节，如乡饮酒礼、燕礼、乡射礼、大射礼等，主人献宾，在“卒爵”之前都要“啐酒告旨”，详淩廷堪《礼经释例》的《饮食之例上》“凡献酒礼，盛者则啐酒告旨”条。《乡饮酒义》解释说：

祭荐祭酒，敬礼也；哜肺，尝礼也；啐酒，成礼也；于席末，言是席之正，非专为饮食也，为行礼也。

这里把“啐酒”看得很重要，作为“成礼”的一个步骤，而不以“卒爵”作为“成礼”的步骤，看来也与“备酒祸”有关。

[1] 郑玄作《笺》时，看到诗中用瓠叶和小兔作为饮酒的菜肴，不像贵族摆场，便断言“此君子谓庶人之有贤行者”。但是诗中行着一献之礼，而“礼不下庶人”，于是郑玄又解释为“庶人依士礼”，并且说是：“其农功毕，乃为酒浆，以合朋友，习礼讲道艺也。”其实，这些解释都不通。在春秋以前，“君子”都指贵族而言，把“君子”作为“有贤行者”，乃是春秋末年以后事。瓠也叫匏，又叫壶，它的叶只有嫩时可以做羹，到八月就成为苦叶（见《邶风·匏有苦叶》传），“农功毕”时瓠叶早已不能作饮酒菜了。《瓠叶》这诗的内容，我们认为应是叙述低级贵族举行饮酒礼的情况。

[2] 《韩诗说》说：“辟雍者，天子之学……所以教天下春射秋飨，事三老五更”（《诗经·大雅·灵台》正义引《五经异义》）。《白虎通·辟雍》也说：“大学者，辟雍，乡射之宫。”这都和《说文》相合。段玉裁《说文飨字解》申论说：“饮宾祭祀皆不于大学，则辟雍泮宫之飨，非饮宾神格可知也。然则此三飨，其为乡饮酒之本义可知矣。辟雍飨饮者天子行乡饮酒之礼也。泮宫飨射者，诸侯行乡饮酒之礼也。”段氏还列举《鲁颂·泮水》等，以证天子、诸侯在辟雍、泮宫确行乡饮酒之礼，并且批评了当时有些人主张“乡饮酒断不行于小学大学”的说法。也有人把《韩诗说》“秋飨”的“飨”，《白虎通》“乡射之宫”的“乡”，都解释为“飨礼”的。如孙诒让《周礼正义》卷五九说：“案乡大夫之射，不得在辟雍，而班氏以辟雍为乡射之宫者，乡与飨通，即《诗经·大雅·灵台》孔疏引《韩诗说》所谓春射秋飨也，依其说，则辟雍为天子大射之宫。”这个说法是可商的。飨礼是天子、诸侯、卿大夫临时举行的招待贵宾之礼，既没有规定在春秋两季，也不在学校中举行。近人余嘉锡《晋辟雍碑考证》（收入《余嘉锡论学杂著》），根据《礼记·乡饮酒义》注，说：“然则乡饮酒礼，古惟乡大夫行之于乡，至汉则太守诸侯相与令长行之于郡国，未闻以天子飨群臣而谓之乡饮酒者。……乡饮酒礼行于辟雍，仅见于西晋武惠之世，以后历代皆不复举，岂非知其失礼之甚乎？”这个说法也不正确。

[3] 见卢文弨《钟山札记》卷一“冠义乡大夫当作卿大夫”条，王引之《经义述闻》卷十“遂以挚见于乡大夫乡先生”条。

[4] 《周礼·大行人》：上公之礼“王礼再祼而酢，飨礼九献”；诸侯之礼“王礼壹祼而酢，飨礼七献”；“诸伯……如诸侯之礼”，诸子“王礼壹祼不酢，飨礼五献”；“诸男……如诸子之礼”。秦蕙田《五礼通考》卷一五六说：“飨礼之祼，经无明文，以礼宾之节推之，上公九献，则王一献，后亚献皆祼，伯七献，子男五献，则惟王祼而已，王祼用圭瓒。”孙诒让《周礼正义》也以为“祼”即包括在“献”之中，说：“凡九献者，再祼，后有七献；七献者，一祼，后有六献；……”这个说法是错误的。据《周礼·大行人》原文，“祼”应在“献”之前，不包括“献”之内。《周礼·内宰》：“凡宾客之祼献瑶爵皆赞”，也以“祼”、“献”为二事，故说“皆赞”。金鹗《天子宗庙九献辨》（《求古录礼说》卷十三）认为在宗庙祭祀中“祼”不在“献”内，“献必有俎，而灌时尚未迎牲（《郊特牲》云既灌然后迎牲），未有俎也，献尸必饮，而灌鬯用以灌地，尸不饮也。……灌第可通称为献，实为正献之礼，安得并数之以为九献乎？”飨礼中的“祼”大体也相似，是在“献”之前，未设荐俎时举行的。《礼记·礼器》说：“诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐”，可为明证。《国语·周语上》说：“王祼鬯，飨醴乃行”，也把“祼鬯”叙述在“飨醴”之前。黄以周《礼书通故》卷二四《燕飨通故》据《周礼·大行人》和《内宰》之文，认为“祼”与“献”有区别，很对。黄以周著《飨礼》（《儆季杂著·礼说》卷四）又认为行“祼”礼的称“饫”，也称“礼”，行“献”礼的称“飨”，把“祼”、“献”区分为两种完全不同的礼，并且说：“饫有祼酢，不献，飨有献，献有肴”，这就错了。

[5] 淩廷堪《礼经释例·饮食之例中》引《左传·庄公十八年》“王飨醴”，解释说：“飨谓飨礼，醴谓醴宾，马者盖谓飨及醴宾之庭实，故《聘礼》礼宾亦云：宾执左马以出也。杜预注以为行飨礼先置醴酒，恐误。《士昏礼》妇见舅姑，赞醴妇，妇馈舅姑，舅姑飨妇，亦分醴飨为两事。”这个说法是错误的，西周金文和《左传》、《国语》等书，多数称为“飨醴”或“乡醴”，分明是指一件事，因为“飨”礼以献醴为主，所以连称为乡醴。《仪礼·觐礼》：“飨礼乃归”，《汉书·匡衡传》载衡疏作“飨醴乃归”，是匡衡所见《觐礼》“飨礼”作“飨醴”。飨醴也可简称为飨或醴，犹如乡饮酒也可简称为乡或饮酒。