德本财末思想来源于儒家。孔子的思想体系，本以道德教化为主，对农业生产及经济问题不够关心。尤其对贫富贵贱的看法，往往付之天命，只有对道德、政治才格外给予热切关心。他说：
君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。（《论语·卫灵公》）
有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。（《论语·季氏》）
樊迟请学稼……子曰：小人哉樊须也。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼。（《论语·子路》）
季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。（《论语·先进》）
上述几段材料，可以归纳几点：
第一，“谋道”比“谋食”更重要。朱熹《四书章句集注》引尹氏说：“君子治其本，而不恤其末，岂以在外者为忧乐哉？”这就是说，“谋道”是本，“谋食”是末。(www.xing528.com)
第二，“学”比“耕”重要。因为“耕是为谋食，而未必得食”，有时不免陷于饥寒；学为谋道而且能得到做官的俸禄，即“学而优则仕”，当然生活也就有保证。这是中国较早的“重学轻农”思想。
第三，“平均”“安定”比“寡”“贫”更重要。
第四，聚敛生财非君子之道。可见，孔子在“谋道”与“谋食”、“学”与“耕”、“富”“足”与“均”“安”之间有极明确的价值取向。他所关心的重点乃在于修养功夫的落实和道德人格的建立，而对经济的发展和生产技术的提高关切不够。
孔子的这些思想对后来影响很大，孟子、荀子以至汉代的“贤良文学”（《盐铁论》中的儒家一派）都沿着孔子“谋道不谋食”“君子喻于义，小人喻于利”的思想路径发展下来。如孟子斥责商人为“贱丈夫”，他说：“有贱丈夫焉，必求龙（垄）断而登之，以左右望而罔市利，人皆以为贱，故从而征之。征商，自此贱丈夫始矣。”（《孟子·公孙丑下》）在孟子看来，商人唯利是图，因此要重征其税。凡图利者，皆商人之流，往往与仁义相违，故称商人为“贱”。这是本于儒家的价值取向所作出的道德判断。
孔孟以后，“为富不仁”成为儒家经济价值观的标准。这是以道德价值观取代经济价值观的总趋向。《礼记·大学》说：“君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。”又说：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”这些说法，都是把“财”与“德”对立起来，以德为本，以财为末，重德而轻财。用这样一种价值观作为判断人的标准，往往产生一种很大的副作用。一方面，使人不敢追求财利；另一方面则用尽道德名义掩盖求财的心理，造成道德与经济、仁义与财利的畸形对峙，从而产生畸形人格。
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