自在开放，小花的生命光亮

元代艺术家倪瓒题兰画诗写道：“兰生幽谷中，倒影还自照。无人作妍媛，春风发微笑。”一朵野花开在幽深的山谷，没有名贵的身份，无人问津，没人觉得她美，也没人爱她，给她温暖，她倒影自照，照样自在开放─她的微笑在春风中荡漾。

这首诗寓含一个道理：一朵野花，也是一个有意义的世界，一个圆满宇宙。

从人的角度看，这朵野花和这篱笆角落一样微不足道。但野花可不这样“看”，她并不觉得自己生在一个闭塞的地方，也不觉得自己的形象卑微。在人的眼光中，有热闹的街市，有煊赫的通衢，也有人迹罕至的乡野，我们给它分出彼此，分出高下。我们眼中的花，有名贵的，有鲜妍的，也有浓香扑鼻的，像山野中那些不知名的小花，我们常常以为其卑微而怜惜她。

其实，大和小，多和少，煊赫和卑微，高贵和低下，灰暗和灿烂，那是人的眼光，是人的知识眼光打量下所产生的分别。庄子将这称为“以人为量”，就是以人知识的眼光看待世界，科学的前行、文明的推进，的确需要这样的眼光。但是，并不代表这一眼光就是“当然”的，在“人为世界立法”的眼光中，我们以知识征服世界，世界成了我们观察的对象，我们似乎不在世界中，我们将自己从世界中抽离出来，站在世界的对岸看世界。这样的世界是被人的理性、情感等过滤过的，而不是世界的真实相。其实，人本来就是这世界中的一个生命，当你由世界的对岸回到世界，回到自己的故园时，你就是河流中的一条鱼、山林中的一只鸟，你随白云轻起，共山花烂漫。庄子将这称为“以物为量”，就是以世界的眼光看世界（以物观物），回到世界中，任世界自在兴现。

我们知道，生命是平等的。人不能成为这世界的暴君，将世界的一切置于自己的统治之下，去征服它，或者是居高临下地“爱”它，或者是悲天悯人地“怜”它。一朵小花也有存在的理由，也有存在的价值，她不因人的存在而存在，不因人的评价而改变，只是自在兴现而已。正像王维诗中所说的：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”在寂寥的山林中，空花自落，白云自起。当你放下人的眼光，以物为量，在世界的河流中自在地优游时，你就会有王维和松尾芭蕉那样的感动，你也能像芭蕉那样在一朵微花之中，发现一个宇宙，一个有意义的世界。芭蕉有俳句说：“雪融艳一点，当归淡紫芽。”一朵淡淡的紫色小花，在白雪中飘摇。这是怎样一个动人的世界！

中国艺术特别推崇自在兴现的境界。青山自青山，白云自白云，为禅家境界，也是艺术中的至高境界。唐代哲学家李翱是一位儒家学者，但对佛学很有兴趣，药山惟俨的大名在当时朗如日月。一次，他去参拜药山。见药山时，药山一言不发。李翱拿出他的哲学家的口吻，开口便问：“如何是道？”药山用手向上指指，又向下指指，李翱不明其意。当时，药山的前面正放着一只瓶子，天上正飘来一片云。药山便说：“云在天，水在瓶。”李翱当下大悟。后来他写了首诗，这诗道：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”道在不问，佛在不求，只要你放下心来，念念都是佛，青山自青山，白云自白云，一切都自在显现，当下圆成的生命，才是至高的圆满之境。(www.xing528.com)

韦应物《滁州西涧》是一首童叟皆知的诗：“独怜幽草涧边生，上有黄鹂深树鸣。春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。”我在这里读出的正是自在圆成的思想。世界生机鼓吹，我抱着琴来，何用弹之！“轻阴阁小雨，深院昼慵开。坐看苍苔色，欲上人衣来。”（王维《书事》）“荆溪白石出，天寒红叶稀。山路元无雨，空翠湿人衣。”（王维《山中》）这些小诗，传达的哲学智慧可不小，清逸的思理，淡远的境界，空花自落的圆成，在无声中，震撼着人的灵根。

陶渊明咏菊花诗说，“寒华徒自荣”，一朵在凄冷、萧瑟的气氛中独自开放的花，自开自落，不慕世之荣名，不需别人欣赏，自有其“荣”，自有其生命的完足充满。所谓“徒”者，徒然而无所获得，无所领取，高名没有她，羡慕的眼光跳过她，爱怜的情愫远离她，但她还是这样独自开放。所谓山空花自落，林静鸟还飞。

中国艺术的极境就如空谷幽兰，高山大川之间的一朵幽兰，似有若无，也无人注意，在这个阒寂的世界中，它自在开放，没有人的干涉。小小的花朵散发出淡淡的幽香，似淡若浓，沁人心脾。并不因其小而微不足道，也并不因其不显眼而失去魅力，更不因为它处在无人问津的山谷而顿失意韵。正相反，中国美学认为，这样的美淡而悠长、空而海涵、小而永恒。它就是一个自在圆满的世界。

一朵小花，也有存在的理由，也有生命的光亮。