亿万松涛，艺术之美-艺术之美

朱光潜先生在谈到审美态度时，曾以古松作比喻，说人们对待古松有三种态度：古松是什么样的松树，有多少年份了，这属于科学的态度；古松有什么样的用处，这是功利的态度；而我来看古松，不在乎它是什么样的树、有什么样的用处，人用欣赏的眼光来看待古松，发现古松是一种美的形式，能给人带来美的享受，这是审美的态度。在审美态度中，古松成了表现人们情趣的意象或者形象。

其实，在中国美学和艺术观念中，存在着与以上三种态度都不同的情况，可以称为“第四种态度”：它当然不是用科学、功利的眼光看待古松，也不是以审美的眼光看待古松，发现它如何美，如何符合形式美感等，在这里，审美主体和对象都没有了，古松在这里根本就不是审美对象，而是一个与我生命相关的宇宙。我来看古松，在山林中，在清泉旁，在月光下，在薄雾里，古松一时间“活”了起来，古松成了一个瞬间形成的意义世界的组成部分，我的“发现”使古松和我、世界成了息息相关的生命共同体。就像元代画家倪云林的《幽涧寒松图》，画中的古松，是这个空灵悠远世界的活的存在，而不是具有形式美感的审美对象。

这第四种态度，是一种“生命的态度”，一种用“活”的态度“看”世界的方式，或许“看”还容易与外在观察混淆，称之为一个“活”的“呈现”世界的方式也许更合适。之所以说它是“生命的态度”，是因为它的核心是将世界从对象化中解脱出来，还其生命的本然意义。

这里的“态度”，又可以说是无态度，它的观照方式其实就是要去除态度─人没有情感的倾向性，或者说是“不爱不嗔”。爱有差等，嗔有弃取，都没有摆脱控制物、将物对象化的方式。第四种态度并不是为了获得美的知识，而是安顿心灵。就像虞堪评倪云林的长松之作《惠麓图》所说：“天末远风生掩冉，涧流石间绝寒清。因君写出三棵树，忽起孤云野鹤情。”长松等所构成的活的世界，震撼着人的性灵，兴起人的孤云野鹤情，是人和这个世界的对话。

人是世界的一分子，但在知识的系统中，人总是站在世界的对岸看世界，世界在人的对面，是被人感知的存在物（科学的）、消费的客体（功利的），或者是被人欣赏的对象（审美的），人用这样的态度看世界时，好像不在这世界中，人成了世界的控制者、决定者。中国美学要建立的“生命的态度”，是要还归于“性”和“天”的，也就是由世界的对岸回到世界中，回到共成一“天”的生命宇宙里。

中国美学崇尚的这种境界，很早就引起了人们的注意。三千多年前，伟大的音乐家伯牙随老师成连学琴，学了很多年，就是没有达到心神会通的境界，老师说：“我没有办法带你达到很高的境界，不如让我的老师来教你吧。”他将伯牙带到海边，成连让伯牙等候，他去请老师。

伯牙在这里等啊等啊，就是不见老师以及老师的老师来。他看着茫茫大海，放眼绵绵无尽的松林，不由得拿起琴来弹，琴声在山海间飞扬，在天地间飞扬，汇入阵阵松涛中。他忽然明白了老师的意思─成连所介绍的这位老师就是天地宇宙。音乐不是简单的艺术，而是人与天地宇宙晤谈的工具，他向茫茫大海诉说着寂寞，对着阵阵涛声传递着忧伤。这时，他与天地之间的界限突然间消失，他像一只山鸟，陪着清风，沐着灵光，在天地间自在俯仰。

这个传说，强调的不是师法自然、模仿外在对象的道理，而是融入世界的智慧。(www.xing528.com)

“松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处”，取云霞为侣伴，引古松为心知。“明月松间照，清泉石上流”，流出一缕生命的悠长。中国艺术的寂寞空山，往往是在松下写就的。

古人有“万壑松风清两耳，九天明月净初心”的说法，松涛太古，明月初心，其实就是要人放下知识、情感等沾滞，融入自然的节奏。明代画家沈周有诗云：“松风涧水天然调，抱得琴来不用弹。”这联诗说的也是人融入世界、与世界为一体的境界。携来一把琴，坐于松下，抱琴欲弹，忽听松涛阵阵，飞瀑声声，竟然忘记了弹琴，自己融入了世界的节律中。《二十四诗品·典雅》中描绘的“眠琴绿阴，上有飞瀑”也是此境，枕琴看飞瀑，琴未打开，天地为之弹奏，融入阵阵松涛中。

文彭《琴罢倚松玩鹤》 西泠印社

“琴罢倚松玩鹤”，是明代篆刻名家文彭所刻一枚印章的印文，印款记载一段特别的生命感受：

余与荆川先生善，先生别业有古松一株，蓄二鹤于内，公余之暇每与余啸傲其间，抚琴玩鹤，洵可乐也。余既感先生之意，因检匣中旧石篆其事于上，以赠先生，庶境与石而俱传也。

荆川先生，指明艺术家唐顺之。印款中所说的“境”，不是叙述他与唐顺之相聚的故事，而是记录他们在瞬间生成的体验里所创造的生命宇宙。读此印款，玩味它的刀法笔意，似进入他们相与优游的世界，悠扬的琴声，在古松间回荡，宾主啸傲其间，抚琴玩鹤自乐。古松下的盘桓，琴声与舞鹤的浮荡，他们的心腾踔在古今天地间。

这就是活泼自在的“第四种态度”。