墨子政治思想：尚贤、尚同、兼爱等

墨子的政治思想，是比较明确而扼要的，主要就是“十论”，即“尚贤”、“尚同”、“兼爱”、“非攻”、“节用”、“节葬”、“天志”、“明鬼”、“非乐”、“非命”。墨子尽力宣传他的“十论”。

墨子的“十论”，以“尚贤”、“尚同”为首。“尚贤”就是尊尚贤人，“尚同”就是统一政权的意思。“尚同”必须先“尚贤”，如果“尚同”而不“尚贤”，那就会造成上层统治者专制暴虐的结果，只有“尚贤”了，管理政治的人都是所编“贤人”，至少多数是“贤人”，这样再集中政权，才没有或较少流弊。

怎样“尚贤”呢？墨子认为，下层民众或手工业者，只要有才能，就应当被举拔，而且还应当给他们很高的政治地位；政治地位的高低，应是以道德、才能和功绩为标准的，所以“官无常贵，而民无终贱”。墨子要上层统治者“不党父兄，不偏富贵，不嬖颜色，”不论怎样身份的人，只要是贤能，就“举而上之，富而贵之，以为官长”；不贤能也就是“不肖”的人，就应当“抑而废之，贫而贱之”。只要贤能，即使是下层劳动者、手工业者、鱼夫之类，也可以被举拔为天子。

墨子认为“尚贤”是“政之本”。那么怎样“尚同”呢？

墨子认为没有国家行政的时候，人们的思想不能统一，这样就造成“交相非”的结果；由于“交相非”，所以人们互相亏害，不能互相帮助，这样就使天下大乱；天下大乱是由于无“政长”。因此施行选举制度，按照贤能的等第，设立天子、三公、诸侯、正长，要百姓“上之所是，必皆是之，上之所非，必皆非之”；“上同而不下比”。天下的百姓都上同于天子，天子又上同于天。如果不上同，就要受到刑罚，这就是所谓“尚同”。墨子的这种改革政治的理想，就是要建立选举制度。他在自己的集团中，就实行“巨子”推选制度，由前任“巨子”在墨家集团中选拔最贤能的人来充任后任的“巨子”，这也是他政治理想中“禅让”制度的实践。不过，这种禅让制度还不是民选制度，不过它是反映民意的。

墨子认为，民意就是“天意”，像尧舜等圣王把天子的位子禅让给贤人，就是执行的“天意”。因为天子是天所选拔的最贤能的人，而三公、诸侯们是天子所选拔的次一等的贤能的人，正长之类的，又是三公、诸侯们所选拔的列次一等贤能的人；没有被选拔来管理政治的人，那就是不很贤能和不贤能而不肖的人。因为政治上的等级就是才能上的等级，愈是在上的人俞贤能，愈是在下的人愈不贤能，那么自然应该“上同而不下比”，而不应该“下比而不上同”。这就是墨子“尚同”思想的精义。“尚贤”必须“尚同”，而“尚同”也必须“尚贤”，“尚贤”和“尚同”只是一事的两面”所以“尚同”也同样是“为政之本”。

“兼爱”是墨子的伦理思想，也是他的政治思想。墨子“兼爱”思想的政治意义在于：他主张统治者对民众要“兼相爱”、“交相利”，民众对统治者也要“兼爱”，不可“犯上作乱”。墨子还主张不同阶层的人都要互相“爱”、“利”，不要互相攻击，这样从“兼爱”中就推出“非攻”来。

墨子认为：攻战的害处，“春则废民耕稼树艺，秋则废民获敛。”以至于“百姓饥寒冻馁而死者，不可胜数”，以及种种耗费和劳动人口的损失。这就是墨子“非攻”的主要理由。墨子还认为，攻战对被攻的国家非常有害，就是攻人的国家，也要受到很大的害处。

为了反对奢侈浪费，提倡节俭，墨子继承了孔子的“节用”之教，而进一步加以发挥。“无不加用而为者”，是墨子“节用”学说的要义。用财是不可避免的，但必须用了有利，即所谓“加用”，否则就是浪费。统治阶层尤其应当“节用”，因为这关系到国家大事，浪费一分人力、财力，就对于国家、人民不利，同时也对于统治者不利。

当时的贵族阶层最奢侈浪费的是所谓“厚葬”，活人享用倒也罢了，对于死人这样浪费，在宗法观念比较淡薄的墨子看来，真是太不合理了。当宗法制全盛时代，宗法贵族们最讲究“孝道”，而表现宗法的“孝道”的最重要的关节，就是所谓“丧”、“祭”之礼。墨子对于“祭”不反对，因为他是主张“天志”、“明鬼”的。他反对宗法贵族的“厚葬”、“久丧”。由于贵族宗法制度的影响，弄得“匹夫贱人死者，殆竭家室”。贵族们“棺椁必重，葬埋必厚，衣衾必多，文绣必繁，丘陇必巨”，甚至于“杀殉”数百、数十；丧礼“扶而能起，仗而能行，以此共三年”。墨子认为：“以此求富，此譬犹禁耕而求获也，富之说无可得焉”，“众之说无可得焉”，“治之说无可得焉”。墨子因为要庶人“富”家，贵族得“众”、得“治”，所以他提倡薄葬、短丧。

墨子的“天志”思想，前面已有分析。关于“明鬼”学说，墨子书说：

“子墨子曰：古（之）今之为鬼非他也，有天鬼（神），亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。”“今执无鬼者曰：鬼神者，固无有，旦暮以为教诲乎天下，疑天之众，……是以天下乱。”“今若使天下之人，偕若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉”！

这里墨子说得很清楚，墨子的鬼神观念，是承袭前人的。当时有些人，特别是儒者，认为鬼神是没有的。墨子认为人们如果没有了宗教信仰，天下就会乱，这是因为人们觉得没有赏贤罚暴的鬼神，就可以胡作非为了。所以墨子要使天下之人都相信有鬼神，并且能赏贤罚暴，那么天下就太平了。

“非命”学说，是墨子思想的一个要点，也是和儒家思想的一个重要的分界岭。墨子书说：“在于商、夏之《诗》、《书》曰：命者，暴王作之！”墨子把“命”和“暴王”联系起来，使人既反对“暴王”，也就是反对“命”。

墨子说：“今用执有命者之言，则上不听治，下不从事，上不听治，则刑政乱；下不从事，则财用不足。……故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人，而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也”。

“执有命者以杂于民间者众，执有命者之言曰：命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭。……虽强劲何益哉？以上说王公大人，下以驵百姓之从事，故执有命者不仁”。

这两段话说明：如果相信有命，那么就要“上不听治，下不从事”。因为主张有“命”，就是说富、贫、众、寡、治、乱、寿、夭，都是“命”所规定的，人力不能改变，墨子认为这种说法，害处很大，非竭力反对不可。他对统治者说：(www.xing528.com)

“在于桀纣，则天下乱；在于汤武，则天下治；岂可谓有命哉”！

“执有命者之言曰：上之所赏，命固且赏，非贤故赏也；上之所罚，命固且罚，不暴故罚也”。

这就是说，你们如果主张有“命”，那么你们的赏、罚，也就不便要行了。而且暴王的时候天下乱，圣王的时候天下治，这就可以证明“命”是没有的！

墨子又对被统治者说：

“昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至，不知曰：我罢不肖，从事不疾，必曰：我命固且贪。……

这就是说：你们如果相信有“命”，不好好从事生产，你们就要受到饥寒的痛苦，这是你们自作自受，并不是什么“命”在支配你们。

墨子的“非乐”，实际上就是“节用”的引申。墨子反对贵族阶层的一切奢移浪费，也反对庶人阶层的一切不必要的“消费”。他甚至认为音乐和一切文娱等都是没有必要的，都是没有用处的东西。

以上就是关于墨子的“十论”，也就是墨子政治思想的要义。

【注释】

[1]《吕氏春秋·当染》。

[2]《韩非子·显学》。

[3]冯友兰《中国哲学简史》。

[4]《墨子·天志上》。

[5]《墨子·天志中》。

[6]《墨子·明鬼下》。