墨子兼爱论：伦理政治思想的实践

墨子的核心思想是“兼爱”，“兼爱”是他的伦理思想，也是他的政治思想。

墨子书说：

“当（尝）察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利：此所谓乱也。

虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父母爱不爱子，故亏子而逢利；兄自爱不爱弟，故亏弟而自利；君自爱不爱臣，故亏臣而自利。……

虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室不爱（其）异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人（身），故贼人（身）以利其身。……

虽至大夫之相乱家；诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱共国不爱异国，故攻异国以利其国。……若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父、兄与君若其身，恶施不孝，犹有不慈者乎？视弟、子与臣若其身，恶施不慈。……，犹有盗贼乎？（故）视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？……犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？……故天下兼相爱则治，交相恶则乱。”

墨子认为天下的“乱”，是起于人与人不相爱的。臣、子的不孝君、父，君、父的不慈臣、子，就是互不相爱。他甚至推到“盗贼”的害人，大夫的相乱家，诸侯的相攻国，也都是互不相爱的结果，假如能使天下的“兼相爱”，爱人若爱其身，那就天下太平了。所以说：“天下兼相爱则治，交相恶则乱”。(www.xing528.com)

墨子书说：

“子墨子言，曰：以兼相爱，交相利之法易之”。

“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之”。

墨子的“兼相爱”和“交相利”是相结合的。“兼爱”是内在的道德心，“交利”就是“兼爱”的道德心的外在表现；前者是思想，后者是行为；思想与行为一致，也就是言行一致。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”儒家只讲“义”，不讲“利”。墨子把“义”和“利”结合起来，“义”就是“利”，“利”就是“义”。照墨子说：爱人就是要爱自己，利人也就是利自己，如果是恶人、害人，就也要被人所恶、所害。墨家的功利主义，贯穿着他们的整个思想。

墨子还常把“兼爱”和“孝”联在一起。墨子说，孝子应当这样为自己和父母亲打算：假使自己能够爱利人的父母亲，那么别人就会爱利我的父母亲；假使先恶贼人的父母亲，那么别人就也会恶贼我的父母亲。所以“兼爱”非但无害于“孝”，反而有利于“孝”，不“兼爱”倒是有害于“孝”的。

墨子不但谈兼爱，也谈“仁”，墨子认为，“仁”就是“爱”，既然讲“爱”，那就应当“兼爱”；不兼爱的“仁”，名为“仁”，实际上并不是“仁”。在墨子看来，儒家的“仁”，是从爱己出发的，因为爱自己，推广一步，就爱自己的父母、兄弟、子女，这便是所谓“亲亲”；再推广一步，才爱到其他人，甚至爱到所谓“物”。“亲亲”而仁民，仁民而爱物”就是这个意思。在墨子看来，这种“仁”不是真正的“仁”，因为它不是兼爱，而是偏爱。儒家以“孝弟”为本后的“亲亲”的“仁”，墨子认为并不是真“仁”，所以说：“兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。”由于墨子认为儒家的“仁”不是真“仁”，所以他就索性不用“仁”这个名词，而用“兼爱”代替“仁”，并且说明不但要“兼相爱”，而且要“交相利”；只有“交相利”，“兼相爱”才有实际的内容。只有“兼相爱”，才是真正的“仁”。