孟子在“认知”上，基本上继承了孔子的观点，并且作了具体发挥，并较孔子明确多了。孟子明确地肯定人的有些知识是与生俱来的，而且是每个人都具有的，但其中有些知识是否每个人都能发挥出来，那就不一定了。他还认为，历史上有些对创造人类文明有着重大贡献的圣君贤相，他们都是生而知之的先知先觉。孟子曾说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”[73]孟子这是既讲道德起源，也讲知识起源。他认为爱亲敬兄这些认识，既用不着后天学习，也用不着思考判断，是生来就能做的良知良能。象这样的良知良能，不只是圣贤生下为就具有，也是每个人生来具有的。至于有的人后来成为不孝不悌的人，那是因为他们丧失了这种良知良能的缘故。
孟子说：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”[74]这是符合人的理性认识原则的。孟子把爱亲敬长这些理性认识和道德意识看成是良知良能。他在论述“仁、义、礼、智”这四种道德意识，同时也是人的四种认识能力的来源时说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”[75]这里暂时撇开仁、义、礼不谈，单说“智”，就是指人的智慧和判断是非的能力，即人的理性认识。孟子曾反复地讲，这些就好像人的四肢百骸一样，是每个人生下来所固有的，不是由外部加于人身的。有的人所以失去它们，是没有很好地用“心”去思考它们。
孟子特别重视理性的作用，即特别重视“心”的作用。在他看来，不但人的知识来源于“心”，而且“心”又是判断是非善恶性的标准。孟子把人身的器官分为大体和小体。他称能够思维的心之官为“大体”，耳目口鼻等感觉器官为“小体”。他说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引导之而己矣。”[76]由于耳朵眼睛不会思考，就要为声色货利等外物所蔽，被引向迷途。所以他又说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”[77]小体可以为害于大体，贱体可以为害于贵体。所以他要求“无以小害大，无以贱害贵”。[78](www.xing528.com)
孟子认为，有些人之所以不具备“仁、义、礼、智”这些天生的品德和智慧，是因为人自己把它丢失了。人要想求得知识学问，就要把已经丢失的“心”重新找回来。他曾经不无感慨地说过：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣”。[79]
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