寻找伊甸园-东方对文化来源的想象

我们知道，河姆渡人的文明的乐园，随着大暖期而来。

然而“福兮祸之所伏”，跟着大暖期来的，还有持续不断的海侵。

约一万年前，东亚大陆海岸线还是朝鲜、日本、台湾地区相连，因大暖期到来，海面上升，才成了海，而化陆为海的过程，就叫作海侵，我国现有海岸线就由海侵造成。

海进海退具有一种长时间的节奏，或曰“脉动”，一次大的整体性“脉动”，包含了多个地区局部海岸线进退，亦称“颤动”。这一地层学原理，也可用作文明的原理。

在人类文明的全新世脉动中，有不同的文化圈、文化带和文化板块的颤动。颤动，表现为不同文化此消彼长，形成了兴衰交替的历史周期，呈现出文化类型的样子。

在人类文明进程的大脉动中，历史的周期性颤动明显加快了。七千多年前，河姆渡文化与仰韶文化几乎同时出现，一东南，一西北，一沿海，一内陆，两种风貌迥异的文化，分别存在了大约两千年，继之而起的良渚文化和龙山文化，也各自存在了上千年。

可进入王朝时期，一代王朝，寿命最长，也不过数百年，短则，仅有数十年，历代中央集权的王朝全部加起来，除去乱世，其长度还是比不上河姆渡与仰韶时期。

能让一种文化在一个地方和同一人群中存在两千多年，那地方，便是文明的乐园。若谓人类真有过那么一个黄金时代，就应该在那个时期，它们处于文明“脉动”的起点，还没有那么多的文化“颤动”干扰它们兴起。它们于大暖期里最温暖的时刻产生，还有诞生地，当然也要适宜，试看杭州湾，原就是个天然的文明子宫和出口，可谓得天独厚。

西方文化里有个“伊甸园”的古老说法，这一说法，同人类命运和文明的起源有关。所以，从古到今，总有人不断提起和追问：“伊甸园”究竟在哪里？寻找“伊甸园”，找到一个文明最原始的样子，以便我们建立同先祖的联系，似乎成了历史目的论的不懈追求之一，即便近代以来的科学的“进化论”早已取代了中世纪神学的“创世记”，人们还是要这样去问，并试图为“创世记”那一套说教，建立一个确定性的历史地理的坐标。(www.xing528.com)

古代西方人最相信的还是《圣经》，每一次确认，人们都要回到《圣经》，回到那一句“有河从伊甸流出，滋润那园子，从那里分为四道”，并以之为历史地理的索引。

殊不知神学地理就如同神话地理一般，也是诉诸无限与永恒，既可以实指，如幼发拉底河、底格里斯河，也不妨虚拟，如基训河、比逊河。因此，最好不要将神学思维还原为科学思维，把神创之河还原为历史地理的河。不过，还真有人去考证基训河就是发源于伊朗进而注入波斯湾的库伦河，而比逊河就在沙特阿拉伯，在沙漠里，河床早已干涸。神创之物，皆为虚拟，虽非实体，却是存在，就如同当下网络化的虚拟世界，不以实体形式表现为实在，而以信息化的方式表现其存在。虚与实，本来就是相对的，若以物质为本体，那么信息就是虚拟的，如以信息为本体，那么信息为实，而物质本身亦须适应信息化生存。

因此，我们对于“伊甸园”一类的说法，只要知道，那是神赐的乐园就够了，没有必要非得搞清楚那里究竟是什么地方，更没必要将它与人类文明起源地混为一谈。

即便从神学的意义上，我们也可以说文明的起源，并非由神所赐，而是出于神对人的惩罚。人之初，被蛇诱惑，偷吃禁果，从此开眼，知羞耻，识善恶，天真烂漫，应有尽有的好日子，终于结束了。应该说，蛇是人类最早的启蒙者，可结果便是有了原罪。蛇与人类都遭了神的惩罚，蛇就别提了，而人，从此就有了生与死的问题，被死亡纠缠着。为了生，人必须开始生产，才能养活自己；因为死，人必须以生儿育女来延续自己的生命。然而，正是由于生死立定了文明根底，文明从对原罪的惩罚开始，老子说，这叫作“智慧出，有大伪”，“伪”就是人为，人一动，就有为，就有了原罪。站在文明的立场上，从文化的角度上来说，老子还有一说，那就是“祸兮福之所倚”，也适用于文明起源时的人类状况。

有人据《圣经·创世记》推断，说伊甸园就位于波斯湾域内四条河流的交汇处，大约在七千年前，因冰川融化，遭遇海侵，而沉入波斯湾底。这一说法，很有代表性，是假设伊甸园在海边，而文明的起源，就是人类始祖栖息地从海边转移到河边，从出海口转向依山傍水的内河平原，在山海之间，展开了从自然进化走向文明开化的历史进程。还有人从苏美尔神话与《圣经》故事的相似性中，寻找伊甸园的遗迹，或曰，楔形文字中，也有“伊甸”和“亚当”等词，“伊甸”，意为“未垦之土”；“亚当”，意为“荒原居者”等。更有人因为《圣经·创世记》里还提到了“伊甸园在东方”，而将文明起源的目光转向东方。

我们知道，现代西方人关于“东方”有近东、中东和远东的说法，这一说法，取决于西方立场，用了西方中心论的尺度来衡量。然而，《圣经》所谓“东方”，应未有近、中、远之分，若以三分法之“东方”来定位伊甸园，那么相应的便有三处。事实上，人们对于伊甸园的追寻正是如此，不光围绕着近东和中东寻根，还把追寻的目光投向了远东。自马可·波罗自称到过中国以来，远东便出现在传教士的视野里，人们对伊甸园的追寻，也随着传教士的脚步向东，向东，再向东了。于是，中国也被西方纳入关于伊甸园的想象中了。

为什么《圣经》说“伊甸园在东方”？抑或与大暖期到来有关？

我们看那创世记的园子里，果物应有尽有，取之不竭，便知其已非冰期的产物，而应为大暖期的文明成果，也许大暖期的到来，是从东向西渐次进展的，中国全新世大暖期比大西洋大暖期来得早，寻根“人之初”，自然会对中国产生联想。其实，伊甸园就如同昆仑山，如果说昆仑山道路通天下，那么伊甸园所在就遍世界了。神话思维和神学思维有相似处，那就是都有个神在。有神的时间，都趋于永恒；有神的空间，都归于无限。昆仑山也好，伊甸园也罢，都应该去求那永恒和无限的解，没有必要还原为何时何地的存在。