在象征的隐喻中，十字架是基督救恩的象征，代表了上帝与人之间的和解及联结合一，但在耶稣被钉上十字架之前，十字架是人类最残酷的刑具，罗马人用它处死了数以万计的反抗者。当耶稣被钉在十字架上的时候，残酷变成了爱怜， 无情成了罪人的救赎，因为在耶稣基督的肉身存在方式中，上帝把它的救赎旨意放在了里面，正如希望神学家莫尔特曼所说：“在他儿子的十字架里，上帝把死提在自己身上，不仅为了使人能够带着慰藉去死，确信即便死也不能把他们与上帝分开，而且为了使被钉十字架的基督成为人的新创性的根据，在这种新创性中，死亡本身将被生命的胜利吞没。”[18] 借着耶稣的受难，“上帝让自己被钉上十字架，且的确被钉上了十字架，借此完成了他那充满希望的无条件的爱。”[19]在此十字架是胜过死亡的爱的徽号，在整个基督事件中，十字架的隐喻意义由基督耶稣担当罪人的爱而显明出来，并且直指终极目标，“唯有上帝的恩赐，在我们主基督耶稣里，乃是永生。”[20] 因此十字架这一简单的图形不只是“耶稣受难时的痛苦记录”，不只是一段悲剧性叙事，而是胜利的雀跃与欢呼。
巴尔塔萨在反对人类学美学的基础上提出了神学美学，重新构建了美的基础，通过在宗教里对“源始美”[21]的观照，得以认识真正的美。这一前提是对源始表象世界的“震惊”，“只有当基督灵魂的力量大到可以把宇宙作为恩典和把不可捉摸的绝对之爱的无限启示来体验，美才会重新出现。”[22] 这并非是在赘述中世纪的美学神学思想——“美是上帝的名字”，而是重新由源始表象世界走向源始深层世界。“十字架”—— 基督耶稣的表征，正是走向源始深层世界的中介，通过这一十字架的隐喻性表达，使得宗教对艺术的表达显得游刃有余，因为人类在人性之中已经被注入了十字架的原型。就像高氏兄弟所言的：“人类最初砍伐树林打造十字架并非为了艺术与审美，也不是为寻求信仰与启示，而是为了把自己的同类与耶稣钉在十字架上面，在这里，木质十字架可被视为人类践踏的自然，钉子则是人类的历史、现状与命运，钉子、肉身、十字架，三者构成了一个触目惊心的死亡装置。”[23] 这一“装置”的代价过于“宏大”和沉重，如何才能读懂，则成为人身上的苦刑，“十字架是人类软弱无助与神圣介入的伟大事件与象征。对于十字架，人类唯一仅有的正确反映就是承认自己一文不值而要依赖神的恩典。”[24]当然对于高扬人性，敢于坦然视“丑恶”为稀松平常而言，这实在是一个很大的挑战。(www.xing528.com)
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