儒家济世精神：高职高专学生传统文化素养

儒家是入世之学，主要讲的是政治教化，其作用偏重于社会，就个人来说，偏重于人的品格修养。儒家的积极入世，更有一种义无反顾的担当精神——“穷则独善其身，达则兼济天下”。

在西汉时，汉武帝采用董仲舒的“天人三策”，“罢黜百家，独尊儒术”。从此儒学登上第一把交椅，成为稳居主流的中国正统精神食粮。国学大师南怀瑾说，儒家的孔孟思想是中国的粮食店，是天天要吃的，五四运动的时候，打倒了精神粮食店，打倒了“仁义礼智信”，中国人不吃饭，只吃洋面包，这是不习惯的，吃久了胃会出毛病的。我们要深切了解中国文化历史的演变，一定要深入学习和了解儒家精神。

儒家是一个庞大的思想学术体系，内涵极为丰富，但其思想体系的核心价值，总的来说是仁义和中庸。

仁者，人也。简单地说，人就是人道，就是人之异于禽兽和人之所以为人的那些属性。孔子在《论语》中强调推己及人。“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”儒家从始至终都重视伦理思想，重人情、重亲缘，并把这种亲缘之爱推向整个社会——“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“使老有所安，幼有所长，壮有所用，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。

儒家重道德修养的醇厚之风，在价值取向上主要以“仁学”作为其思想核心。《论语》中“仁”出现了百次之多。仁者“爱人”。“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”孟子也说：“亲亲，仁也。”可以得知，强调血缘纽带是“仁”的最基本含义。这是儒家思想区别于其他各家的最大特征。仁是人的本性的最高表现，是人的美德的最高概括。因此，“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁”。仁是行为的本身，人生的目的。孔子的基本方法也是他学术的最精妙之处，就在于把外在的等级制度、历史传统，转化为内在的道德伦理意识的自觉要求，讲求“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，儒家以正心诚意、修身齐家、治国平天下为己任，构筑起中国传统文化伦理、社会政治学说基本框架的理论基础。

义者，宜也，是指做什么事都不脱离实际的底线，处理得恰到好处。“义”还有义务、义气、道义、信义、正义、忠义、节义等诸多含义。它要求个体富有责任感、正义感、道义感，凡事礼让，乐于奉献，富有自我牺牲精神，能够对社会、对他人尽义务、负责任、担道义、讲信用、显忠诚。对所有人能主动关照与扶助；在危难时能挺身而出，为人排难解纷而不求回报；在豪强面前讲气节，不摧眉折腰，不卑躬屈膝，敢于同邪恶抗争；事关国家民族大是大非，能临难不苟免，誓死忽如归，“舍生取义”就是人生价值的最高实现。(www.xing528.com)

“古之学者为己，今之学者为人。”“为己”就是严格要求自己，不断修养成完善的人格，人格完善是儒家基本的价值追求。在儒家看来，无论是外在的道德实践，还是内在的德性涵养，自我都起着主导作用。主体是否遵循伦理规范，是否按照人道原则来塑造自己，都取决于自己的选择及自身的努力，而非依从外部力量。所以儒家强调“求诸己”，而反对“求诸人”。

要达到仁义的境界，一定要克己复礼。“礼”“乐”精神是儒家思想的基础。而“和”是乐的精神，“序”是礼的精神。“序”是“和”的条件，所以乐中有礼。《乐记》说：“乐者通伦理者也”，“知乐则几近于礼矣”。乐主和，礼主敬，内能和而外能敬。《论语》中有“礼之用，和为贵”之说。同样，“仁近于乐，义近于礼”，也是指乐与礼同出于仁，这是儒家公认的最高美德。

儒家的中庸也可以从“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”来理解。在情感的发露与控制之间找到一个合适的平衡点，使自己始终保持一种戒惧警惕、守中慎独的精神状态，培养温厚和平的为人品性，达到一种不偏不易、阴阳互补、刚柔兼济的“中和”之美。这样就可以实现中庸的最高理想——“赞天地之化育”“天地位焉，万物育焉”。

孔子的最高理想是“天下为公”，以及天下“大同”。而“礼”是一种个体行为规范，也是财产与权力的分配制度，是可以处理好人与人关系的原则。只有不断“克己复礼”“存心养性”才能实现这一目标。

孔子不断呼唤“礼”与“仁”，希望社会能恢复理性，重建伦常，可谓煞费苦心。然而现实很残酷，在王权解体、礼坏乐崩的背景下，要复归一统、重建秩序谈何容易。最终，孔子无法逃脱背井离乡、周游列国的命运。一生栖栖遑遑的孔子明知不可为而为之，这种积极济世的大悲精神使得他成为天下人的木铎。