惠施相魏时，庄子去拜访，有人对惠施说，庄子此来，欲夺他相位，他很恐慌，派人在城里搜查，查了三日三夜。庄子听说了，去见惠施，说：
“南方有鸟，其名鹤雏，从南海飞往北海，非梧桐不栖，非竹笋不食，非甘泉不饮，而鸮得死鼠，见其飞过，怕它来抢，就大喊一声：‘吓！’你以为我会来抢相位，就拿魏国来‘吓’我吗？”
庄子用一个“吓”字，就将王权主义下惠施个人权利意识的尴尬暴露了。惠施把官职当作自己个人权利意识的领地，可在庄子看来，那不过是鸮得腐鼠而已。
有一次，惠子批评庄子喜欢说些没用的大话。
他这样说道：“魏王送给我大瓠之种，我种植它，结的果实，有五石那么重，用来盛水，它太重了，我拿都拿不动；剖开来做瓢，可它又太大了，我放都没地方放它。这又大又沉的东西真是没有用啊，留着它，还不如砸了它。”
庄子回答说：“你这五石之瓠，何不放到江湖中去当船使呢？”
惠子对庄子说：“我有一棵大树，人谓之樗，树干拥肿（肥粗，不端正），树枝卷曲，立在路旁，连木匠都不回头看它，就像你说的那些大话一样，大而无当，空而无用。”
庄子回答说：“你有这样的大树，何患其无用？何不将它种在无何有之乡，广莫之野，然后，让牛羊漫步其侧，任花草寝卧其下，因其无用，方有自在啊！”
是啊，好好的一棵树，为什么一定要让人来用，任人砍伐呢？人无用，树自用，这样不是顶好吗？两个回合下来，庄子又赢了。列位或许要问，惠子与庄子辩，为什么庄子老赢呢？那是因为惠子的书没有留下来，只有庄子的书在，当然都是庄子赢了。
惠子本来就用相对论的观点，破除了很多成见，但在庄子看来，这还不够，思想还有很大的局限性，依然还在有为的大成见里，没有进入无为的境地，所以会在“日方中方睨，物方生方死”中忧心不已，唯有懂得无为和无用之用，才有乐的转机。
庄子的知性，是有情的知性，那情是至乐而非忧的自然之情，而忧，则是患得患失的人情，庄子言自然之情，不言人情，惠施没有分清这两种情，就来问。
惠子问庄子：“人本来就无情吗？”庄子回答：“是的。”
惠子又问：“如果人没有情，那人还能叫作人吗？”
庄子说：“道给人相貌，天给人形体，怎么不叫人？”
惠子说：“既然叫作人，就应该有情，人怎能无情？”
庄子说：“你说的情，是人情，是指人的好恶和喜怒哀乐，它们使人内伤其身。而我说的情，是自然之情，它顺应自然，从来没有意识到它有益于生命。”
惠子说：“如果人情无益于生命，它怎么可能安居在人身？”
庄子说：“人啊人，道与之貌，天与之形，这就够了。好恶之情，都是些外来的东西引起的，不要把它们用到自己的身体上来，否则你就被那些外来的东西伤了，劳精费神，倚树而吟，靠着枯槁的梧桐树打盹。老天爷竟然选了你的形，来作坚白鸣！”
如亚里士多德所言，道和天，成了人的形式因，决定着人之所以为人。而孟子曰人性，惠子曰人情，都是从外面找来附加给人的，他们经常忘了根本，为这些附加的东西争鸣，乃至于一提起“人性”“人情”就鸣，鸣得不能再鸣了，就拿“坚白”来鸣。
一块石头，有“坚”有“白”，合而为“石”，这是“盈坚白”。
“坚”，表示硬度，诉诸触觉；“白”，表示颜色，诉诸视觉；而“盈坚白”，就是“坚”与“白”两种属性“合同异”，以“合同异”的方式，合成为“石”。
这是惠施的观点，就如同马赫的“要素论”，把世界看作“感觉的复合”，感觉的“要素”，如“坚”与“白”等，是构成物理世界最简单的基石，是到目前为止，我们不能做进一步分解的成分，即“最后的组成部分”，但可用来作为概念的原子。
还有一种观点，与之相反，为“离坚白”，这是公孙龙的观点，强调“坚”与“白”这两种属性各自独立，明确它们不是同类项，不能“合同异”，所以，要“离坚白”，使“坚”“白”“石”三者分立，“坚”与“白”，都不能被包含在“石”的概念里。
“坚”“白”“石”三“要素”等价，谁也不能兼并其他。
“石”不能包含“坚”与“白”，却能以最经济的方式与之兼容。
公孙龙以概念的方式，提纯了感觉的属性——“要素”，惠施则指出，那些感觉的属性——“要素”可以复合为世界，两人合起来，好像维也纳学派的马赫。
先秦名辩思潮，有两条路线，一条是别墨路线，喜欢分析概念，如惠施与公孙龙等，多以“坚白”鸣；一条是“正名”路线，儒以礼正名，法以刑正名。
这两条路线，庄子都不取，他像老子一样，主张“无名”。
一切名都不足以言道，道是一落言筌，便成粪壤的。老子的道，有点儿像黑格尔的“绝对”，既是实体，也是主体，以“反”即否定来开显。老子说“反者道之动”，一“动”就“反”，一“反”就“朴散”，“朴散则为器”，这就是自然，就是开显。
名非道之开显，而是人将自己的属性和要求附加于自然。
因此，有名的世界，反而遮蔽了自然，有碍于道之开显。
人以各种之名遮蔽了道，自从有名后，天下便纷纷扰扰。
在有名的世界里，公孙龙之辩所向披靡，自以为无敌，可他碰到了“无名”的庄子，就张口结舌了。《庄子·秋水》记载：
有公孙龙问庄子的学生魏牟：“我小时候，就向先王学习，长大以后懂得了仁义；我能将物之不同与相同分别，使一物之坚与白分开；我以一人之智使百家困惑，以一已之辩使众口词穷。可我自从听了庄子所言，就对自己说的感到茫然，是我的智慧不如他呢，还是口才不如他？我在他跟前竟然已经开不了口了，所以，特来向你请教啊！”
魏牟先是长叹一声，表示叹息，然后，又仰天而笑，说：“你听说过井底之蛙吗？它对东海鳖说，那井底啊，是我的天下，我是那里的统治者，您是我的好朋友，我请您随时光临敝舍。东海鳖听了井蛙的话，真的就来了，来到井口，连脚都伸不进去，就对井蛙说，你还不知道大海吧，那大海啊，千里之远，不足以言其大，千仞之高，不足以言其深。洪水滔滔，海水不会增多；大旱不止，水位也不会下降。水量不因时间长短而改变，也不因雨量多少而增减，这便是东海之乐啊。井蛙听得一脸茫然，它能知大海吗？而你就是这样啊！你是非不分，还想懂得庄子？如使蚊子背山，使虫子入水，似井蛙，所知一隅，所争一时，不足以言玄远。庄子所思如天，你用管子看，只有一孔之见；庄子所知如地，你用锥子量，只能钻牛角尖。你走吧！别来邯郸学步，学得只能爬回去。”
闻此言，公孙龙口张大，合不拢了，舌翘起，放不下来。
魏牟为中山公子时，曾追随公孙龙，中山亡国以后，他成了庄子的弟子，从此，他就认为，公孙龙的辩术，都是些小技，放在庄子跟前，都不值一提。
公孙龙是庄子晚辈，庄子不屑与其一般见识，便让魏牟训之。(www.xing528.com)
可庄子以惠施为对手，在诸子那里，被视作对手是很高的礼遇。
某日，庄子送葬，过惠子之墓，回过头来，对跟随他的人说：
“曾经有那么个人，将石灰涂抹在自己的鼻尖上，那薄薄的一层啊，就像是苍蝇的翅膀，他让石匠挥动斧子把它削掉，石匠运斧，呼呼生风，那人站立着，一动不动，让斧子如风车般在眼前转动，鼻尖上，石灰没了痕迹，而鼻子却一点也没有受伤。宋元君听说了，就召那位石匠来，说：‘请为我表演一下。’石匠说：‘我来运斧，可谁来做质人呢？我的质人早就死了。’自从惠子死了以后，我就再也没有对手了！谁来跟我辩呢？”
在这一段话里，庄子便是那位匠者，而惠施则为质人，匠者固然“运斤成风”，而质人却要如山不动。虽然每次辩论，都以庄子获胜而告终，但庄子在内心里，对惠施还是有很深的认同。起码，他认为，质人于此，比匠者更加难得，更为可贵。
不仅庄子以惠施为“质”，战国后期诸子，也大都以其为“质”，仅《荀子》一书，直接点名批判惠施的就有六处，另外，还有六处泛论“坚白”“同异”“有厚无厚”。
惠施在当时，名气太大，而且好为“怪”，“遍为万物说”，“其书五车”，因而成为众矢之的。庄子谓其“日以其知，与人之辩”，虽然好辩，但也是不得已。
惠施死后，著作佚失，史无列传，史志中，虽著录有《惠子》一篇，然今已失传，其“历物十事”，唯存于《庄子·天下》里，其思想靠庄子流传。
惠施有两面，一面是治者，另一面是辩者。作为治者，他并不缺少关照，在《战国策》里，他显得很活跃；可作为辩者，其形象只在《庄子》中出现。
作为庄子质人的惠施，当然是辩者。若为治者，惠施还没有资格入选，与庄子同时，比庄子年长一点的还有孟子，孟子“务为治”，就不入庄子法眼。
《庄子》书中，言及“孔子”之多，远远超过《孟子》。
《庄子》三十三篇，言及孔子的，就有二十一篇，有一百多处。除《盗跖》篇对孔子出言不逊，其他各篇对孔子的评价都较为客观，无论褒贬，都有其内在统一性。
《庄子》中的孔子，平易近人，学无常师，不断进步。
颜回本是孔子的学生，而孔子却愿从其后，在《大宗师》里，颜回言其“坐忘”，孔子不解，问道：“何谓‘坐忘’？”听了颜回讲解，孔子叹曰：“丘也请从而后也。”
在《寓言》里，庄子与惠施有一段对话，对话中，庄子指出：孔子行年六十，而知五十九年非，“始时所是，卒而非之”，是一个不断改变自己的孔子，就像孟子所说的“圣之时者也”。同时，又赞美孔子“鸣而当律，言而当法”，“定天下之大定”。
《齐物论》里，有两处论到孔子，一处言“春秋经世，先王之志，圣人议而不辩”，此圣人，即指孔子；另一处，则谓孔子不及黄帝，“丘也何足以知之”！
《人间世》言孔子教颜回“心斋”，教叶公子高“乘物以游心”。
在《德充符》里，孔子多次出现，或以“兀者王骀”为师，又有兀者叔山无趾谓孔子未达于至人之境。在《天地》《天道》《天运》《田子方》《知北游》诸篇中，均有孔子求见老聃，问礼、问道之语，孔子谓老聃“犹龙”，老聃亦称孔子得道。
孔子求道而得道，“行年六十而六十化”，其地位在黄、老之下。
“行年六十”的孔子，进入“耳顺”期，其意义在于听天由命。
孔子自谓“五十而知天命”，以“知天命”为圣化起点。而庄子却主张“去知”，故“知天命”的孔子仍未得道。六十岁以后，孔子从“知命”进入“由命”。
从“由命”出发，形成道家圣化模式，以天人为最高，其次为神人，庄子本人即是；其次至人，老子即是；其次圣人，孔子即是；其次君子，诸子即是。
在《天下》篇里，言天人、神人、至人，皆以“不离”言之。
“不离”，就是“与天为一”，所谓“全生葆真”，即保全天性。
其言圣人，则曰“以天为宗，以德为本，以道为门”，即圣人是先离道，而后求道，由求道行道而后能返天的天人合一者，如先出门去，而后回到家来。
求道而得道的孔子，尚处于“耳顺”——听天由命的阶段，虽然，孔子自认为已经“从心所欲”了，亦即“与天为一”了，但是，庄子却不这么认为。
他对历史化的孔子多有同情，正如他对当代性的惠施颇为理解。但同情归同情，理解归理解，这两人都是作为他的质人而存在，面对他们，他把斧子拿来。
庄子与惠施可以惺惺相惜，对孔子也不妨尽情缅怀。但他的使命，是要削掉他们鼻子上那可恶的白斑，那是理论上不能容忍的污点，岂能任其居于思想之巅？
当他将斧子抡起来时，那真是生死一线，他劈向有无之间。
谬误应声而除，让真理的鼻尖显现，他那一劈，孤独似尼采，真可谓“独与天地精神往来”！可惜啊，哲人其萎矣，质人已逝矣，他也要去了，那叫作“死”？
庄子已知将死，便同弟子谈死后事。弟子欲厚葬之，庄子说：“我以天地为棺椁，让日月来照耀我，让群星来陪伴我，让万物来迎送我，我还需要厚葬吗？”
他的弟子说：“没有棺椁遮蔽，会有乌鸦和鹰来吃您的身体。”
庄子说：“把我放在这里，让乌鸦和老鹰来吃，同埋在地下，让虫蚁来吃，都是一样的，何必一定要埋在地下让虫蚁吃，而不在天地间让乌鸦和老鹰吃呢？”
儒者厚葬，墨者节葬，而庄子无葬，他呀，独与天地来往！
“独与天地精神往来”
庄子一如他的大鹏鸟在人世间没有留下什么“物质文化遗产”，但他的“非物质文化遗产”——他的精神和思想，影响了中国人两千多年，人类似乎在“唯物”的深潭中泥足深陷，那么我们是否可以抓住庄子的精神翼翅，追随他飞往一个形而上的诗意栖居之地，呼一口审美的气息，喘息一小会儿呢？
《高岗独立图》，（清）高其佩绘
我们随便找一位画家的作品，比如清代的高其佩所画的《高岗独立图》，也许不是画庄子，但那样的精神姿态正是庄子满意的对庄子的诠释呀！
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