1.“素”对创作主体人格的规范
钱穆先生说：“中国文学之最高理想，须此作者本身就是道，文以载道，即是文以传人，即是作品与作者之合一。”[23]艺术家的德行是艺术品价值的体现，同样，艺术品也是艺术家个人气质的反映。在儒家，君子贤者先修其德而后为文，是人格的提升；在道家，至人真人虚静而自养其精神，是性情的培养。基于对德行的可修、性情的可养，修德养性成为创作主体人格进行修养陶冶的必然要求。
因为中国有着文品如人品的美学传统，儒家强调的素行内省、道家注重的虚静恬淡，是创作主体人格的静养，亦是创作活动所遵循的规律。通过养能修德治性，也能养其才与材，长期的积累与修炼，厚其功力正其气。素养其德与性，素养其材与才，是创作主体内在精神的提升和人格性情的培养，也即是艺术创作的前期准备，并且贯穿整个创作过程、鉴赏过程始终。
2.“素”在文学创作中的实现机制
受中国易学“白贲”之美的影响，把王弼“白贲无咎，饰之终反素，任其质素，不劳文饰”[24]作为一种创作指导思想。谢灵运于《山居赋》中最先提出“废张、左之艳词……去饰取素”。[25]谢灵运提出的“去饰取素”之“素”有着与“饰”相对的素朴的语言和取材，也有着与“进”相对的素朴的心态与生活。受道家老庄素朴自然的美学观念影响，后世亦有“无饰任素”的创作的理论，如刘勰《文心雕龙·书记》：“或全任质素，或杂用文绮”。[26]无饰任素的创作方法即是无所矜地展现所见所思，无意于句法章式，自然而然。
在中国哲学思维里，人与自然和谐相处，天人合一是最理想状态，在审美观念上素以为绚、素华共美也是一种和谐，因此亦华亦素、素华相彰也是文学创作中的方法论。孔子最先提出“文质彬彬”的命题，素以为绚便是这一理论的佐证。明代陆时雍的《诗镜》中有多条理论表达对素与饰对举的例子，他认为“素”与“绚”是可以相融合的，并认为只有素以为绚才是至美。清代刘熙载在他的《艺概》中论：“诗有借色而无真色，虽藻缋实死灰耳。李义山却是绚中有素。”[27]刘熙载重视诗歌的本来真色，批判无质而文盛的诗歌。他们所追求的是“素”与“绚”的和谐统一，温婉流丽。
郭若虚《图画见闻志》言“留素以成云，或借地以为雪”[28]，指的是绘画者善于利用空白的妙处。孔子“绘事后素”，素是白，即是先有空白的底子而后可于上彩绘。正如丁欢所说：“美术中讲究留白，讲饰终反素，都以‘素’统占着‘贲’，素是贲的最高层次。”[29]“留素”之法也即是留白之法，它在诗歌创作上，是借“素”而生景，借“素”而生意，这也是对含蓄风格的美学认同。(www.xing528.com)
3.“素”对文学鉴赏的审美提升
宗白华先生说“美的概念、范畴、形容词发源于人格美的评赏”[30]，在“人格美”的发现与推崇方面，“素”评鉴也渐渐由自然人物品鉴领域扩展到文学鉴赏领域，即由人品伸展到文品，由人物品藻延伸到文学鉴赏。
“质素”一词最开始是用于人物品评，形容人的本色素朴。刘勰最先将其引入文学批评。在他的《文心雕龙》中，刘勰提到的“辞气质素”与“全任质素”，旨在“质言”，强调的是质朴不加修饰的言辞。对文学文辞“质素”之言的评论，晚清刘师培亦有论述：“惟李杜古赋，词句质素。”[31]与“质素”相近的一个词“素质”，后人也常用来品鉴文学作品，如陆时雍之“武帝《秋风辞》，素质修修，宜于美人并峙”[32]。“质素”与“素质”最初用于品赏人物，以此来形容人的质朴有实，后扩展到文学领域，用于鉴赏文学作品，肯定不假修饰的“质言”以及有实在内容的文章。
清素、雅素在魏晋时代常常用于品论人物，在汉魏六朝的墓志铭上、在各类史书、笔记小品文中都有体现。如《三国志》王观传之“观治身清素”称赞的是其清正廉洁、素朴雅正的人格形象。在文学鉴赏中，也可见“清素”与“雅素”如《诗镜》：昉（任昉）诗清素，嫌于幅窘。[33]《艺概》：王半山词瘦削雅素，一洗五代旧习。[34]“清素”在语言创作、作者心境、作品意境都有着一种素朴、清新的特点；而“雅素”在语言、思想、整体的风貌上表现端庄、典雅的特点。
“真素”一词最早见于《世说新语》评殷仲堪之“性真素”。这里的“真素”是指人的真性情。在文学作品鉴赏中，对“真素”推崇备至的是陆时雍，他在《诗镜》中言：“绝去形容，独标真素，此诗家最上一乘。”[35]正如学者所评：“陆时雍将其真素移入诗论，旨在挖掘出事物最本真最天然的一面。”[36]依陆时雍的理论，“真素”是保持事物的真面貌，对情与景的真实表现，同时发掘事物的本真与天然。陆时雍在评何逊、刘恽、隋炀帝等的诗歌时均用到了“本素”。真素与本素都是本真、本色的意思，二者在用法上并没有太大的区别，只是“真素”更偏向于诗歌表现的“真”，而“本素”更多在于诗歌的“朴”。
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