古典的神话图像已经衰落，但这并不意味着神话的衰亡，而只能说，衰亡的只是古典的神话主题，但一般性的神话叙事和结构却始终具有活力。凭借现代的传播媒介和复制技术，图像制作高度专门化、系统化、产业化，它无孔不入地进入人们的视线。尽管它不再将思想和情感寄托于古老的神话意象，也不再让人们相信图腾的信仰、人格神的信仰，但现代社会无时无刻不在制造现代性的图像巫术性和神话性——产品的巫术、身体的巫术，最终是巫术和理性相结合的政治—经济学的意识形态控制技术。任何时代总存在着结构性相似的神话。不过，这种对图像和神话的研究已不可能是造物艺术研究的任务；准确地说，它属于广义的文化符号学、传播学和社会学等学科研究的范畴。传统造物艺术主要不是建立在生产和交换的经济基础之上，而是建立在文化 （以文化之）的层面上，它需要图像作为思想情感的载体，作为文化教化的工具，以及作为等级区分和趣味差异的标志等。因此，传统造物艺术的图像承担着重要的意识形态教化功能。现代造物艺术则以生产和交换为基础，以利润作为其终极目标，它需要节约成本，最大限度地获取利润，首先需要强调的是实用功能而不是形式的语义。对经济利益的狂热追求使造物艺术丧失了历史、文化意识，丧失承担社会批判和文化建构的责任感。这种状况在现代造物艺术运动初期表现得尤为明显，生产的利益原则压制着造物艺术的道德原则、审美原则。1851年的 “水晶宫”（Crystal Palace）事件，以及随之而来的由莫里斯领导的手工艺运动 （Arts and Crafts Movement），就是站在工艺文化的立场对现代造物活动的批判。毫无疑问，这种批判是具有前瞻性的。现代造物艺术对功能的强调使人沦为机器的奴隶，人的主体性、历史性，身体体验的丰富性、多元性丧失于千篇一律的功能结构之中。从这个角度说，这种功能和身体空间的专制完全不需要假以图像的辅助而实现思想控制的作用，因为它本身就是一种强大的意识形态控制力量：它极大地改变了人们的视觉秩序，思维秩序和身体感知的秩序，也钝化了人们的身体体验和情感体验。它重塑了工业社会的思想和身体。(www.xing528.com)
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