中国传统文化：道教的产生与传播

（一）思想渊源

道教是中国土生土长的宗教，它产生于佛教传入中国之后，并且在很多方面受到佛教的影响。但是其思想渊源却非常古老，并且内容繁杂，归纳起来主要有四个方面：

一是古代的原始宗教和巫术。远古时代，人们无法理解自然的变化和人的生老病死，认为有一种超自然的神力支配着一切，因而产生了自然崇拜和祖先崇拜，并以祭祀和祈祷的方式求得神灵的保佑，这就是巫术，从事巫术活动的“巫”被认为是可以沟通人与神之间关系的人。这些巫术被后来的道教继承和吸收。

二是神仙方术。战国时期的“楚辞”、《庄子》展示了神仙的形象和仙境，庄子笔下的神仙吸风饮露、不食人间烟火。稍后在燕齐一带出现了通奇术、好神仙的方士，他们鼓吹借助于采药炼丹可以成仙而长生不老的方术，也叫仙术。秦汉时期，方术非常盛行，秦始皇、汉武帝都迷信方士，派人寻找海上仙山。神仙方术的思想也成为道教的重要来源。

三是阴阳五行学说。战国时期邹衍的阴阳五行学说到秦汉之际已大为流行，儒、道两家都受其影响，方术也借其形成理论基础，它也成为道教内、外丹学的重要理论依据。

四是黄老思想。黄帝和老子都主张以清静无为之术治理天下，都倡导清心寡欲，他们被后世道教奉为创始人。道家所崇尚的“道”具有神秘化的倾向，道家的养生理论也包含了长生不老的思想，这些思想都被道教所吸收。

（二）道教的产生

东汉后期，政治黑暗、民不聊生，造成人民痛苦和灾难的现实世界就是宗教滋生的气候和土壤，道教因此应运而生。早期道教有两大派别：五斗米道和太平道。

五斗米道由东汉顺帝时的张陵（又称张道陵）创立。他在四川鹤鸣山（今四川大邑县境内）修道时，造作道书，以符水和中草药为人治病，创立了宗教组织。凡入道者须缴纳五斗米，故称“五斗米道”。张陵被道徒尊为“天师”，所以也称天师道。五斗米道奉老子为教主，以《道德经》为主要经典。张陵死后，由其子张衡继天师位，张衡死后又将天师位传于其子张鲁。经过三代传道，加上与地方军阀势力的结合，在川北、汉中形成政教合一的地方割据政权。张鲁统治汉中30年，得到当地汉族和各少数民族的拥护。后张鲁投降曹操，被封侯，五斗米道也得到了官方的保护。

太平道之名来自《太平经》（也称《太平清领书》），该书为东汉顺帝时的于吉自称神仙所赠，共170卷，内容颇为庞杂，主要讲阴阳五行和神仙咒符等。至东汉灵帝时，河北巨鹿人张角奉《太平经》为经典创立太平道，他也以符水和咒法给人治病，并把传教与发动农民起义结合起来，以“苍天已死，黄天当立；岁在甲子，天下大吉”为口号，十余年间，信徒数量达10万。其信徒头裹黄巾，称“黄巾军”，后发动声势浩大的黄巾起义。五斗米道和太平道都属于原始宗教，教义也相差不多。黄巾起义被镇压之后，太平道受到致命打击，后转为民间秘密信仰，也有部分教徒归附五斗米道。(www.xing528.com)

（三）发展与传播

两晋南北朝时期，道教得到了重大发展，有四个杰出人物对道教的发展做出了重大贡献，分别是晋代葛洪、北魏寇谦之、刘宋陆修静、齐梁间的陶弘景。

葛洪，号抱朴子，著有《抱朴子》内外篇70余篇，内篇讲神仙方药、鬼神变化、养生延年、驱灾辟邪，外篇言人间得失、世事臧否。葛洪主张外儒内道，以儒家“六经”治国安民，以道家方术养生修仙，丰富和发展了道教理论。葛洪崇尚金丹，讲究药物养生，创立了道教的丹鼎派。寇谦之生当北魏之世，18岁即入嵩山修道，20多岁时自称太上老君授予他“天师”之位，后又声称老子让他辅助北方的“太平真君”，因此深得北魏太武帝信任，奉其为“国师”。在寇谦之的鼓动下，原本就对佛教心存不满的太武帝极力灭佛，提倡道教，并命他改造天师道。《魏书·释老志》称其“除去三张伪法”，制定乐章颂诫新法，“专以礼度为首，而加之以服食闭练”，由此创立了北天师道。南朝道士陆修静在刘宋王朝的支持下，系统整理了道教的经典，剔除了早期道教中一些原始粗野的部分，借鉴佛教仪式制定了各种斋戒仪范。陆修静使道教的理论和组织形式更加完备，并创立了南天师道。陶弘景是陆修静的再传弟子，他在道教理论、医药、炼丹方面都有一定的造诣。他搜罗了道教尊奉的700多位神仙，编成《真灵位业图》一书，区分出神仙的等级、品位，构想出一个等级森严而又宏大细密的神仙谱系，使道教形成一个庞大的信仰体系。

经过南北朝时期的改造，道教由分散原始的状态进入相对统一的成熟阶段，由民间形式逐渐向上层发展，逐渐获得官方的认可。上层化了的官方道教从形式到内容都逐步得以健全和充实，也成为维护统治的工具，以后便一直受到封建统治者的崇奉和扶植。

从隋唐到明中期，均系道教兴盛和发展的时期，道教的理论不断深化，制度也日趋完善。在唐代，道教始终得到统治者推崇，地位曾处于儒、释之上而居于三教之首。唐高宗追赠老子“太上玄元皇帝”，令各州县修建道观予以供奉，唐玄宗亲自为《道德经》作注。其他道家人物如庄子、列子也被尊为“真人”，他们的著作被列入道教经典，科举考试中设立道举科，《道德经》成为王公大臣和科场举子的必读之书。宋代统治者也尊道，真宗、徽宗尤为突出。宋真宗尊黄帝为赵氏始祖，还虚构出一个所谓的赵玄朗与老子同为教主，命学者编辑校勘道教经典。宋徽宗迷信道教更甚，自号“教主道君皇帝”，曾设置道官，崇信重用道士，在全国推行道教，诏令各地求仙访道，并在太学设置《道德经》博士。

唐宋时期，在统治者的大力提倡下，研究道教经典蔚然成风，出现了一批著名的道教学者，如唐代的孙思邈、司马承祯、吴筠、吕洞宾，北宋的陈抟、张伯瑞、陈景元等。他们都是道教史和学术史上的重要人物，在道教理论、历史、修持方法和医学、药物学、养生学，以及哲学、政治、军事思想等方面都做出了贡献，对古代学术文化产生了很大的影响。

元代，道教分为两大教派。南北天师道合并为正一道，以江西龙虎山为基地，教主称“天师”，均为张陵后裔。在北方，王重阳创立的全真道受到元代统治者尊崇，其弟子丘处机曾在70多岁时，远赴中亚大雪山（今阿富汗兴都库什山）觐见元太祖，被赐号“神仙”。王重阳主张道与儒释相通，道教徒不仅要读《道德经》，也要读《孝经》和《心经》。全真道徒不结婚，素食，住宫观清修，称“出家道士”；正一道徒有家室，不住宫观，可以饮酒食肉，称“在家道士”。全真、正一两派明清以降世代相传，直至现代。

明代统治者也崇信道教，尤其信奉正一道。明代帝王大多迷信方术，有的甚至醉心于服食丹药以求长生不死，其中尤以嘉靖皇帝为甚。清代统治者对道教兴趣不大，其政治地位日渐下降，活动也逐渐衰微。但在上层官方道教衰微的同时，民间通俗形式的道教活动却很活跃。许多民间秘密宗教组织在思想上乃至组织上，同道教都有一定关系，属于变相的道教，如明末清初的白莲教、八卦教，清末的义和团等，都属于这一类宗教团体。

相比于佛教，道教发展轨迹较为平稳，未有大的起落，未如佛教那样曾遭大规模的禁毁，也不曾出现佛教在隋唐那样的辉煌。