宋元明时期，中国哲学形成了一个新的高峰，它以理学为代表形态，人们习惯上也以“宋明理学”称呼这一时期的哲学。理学是儒学的一种新的历史形态，是继魏晋时期将儒学玄学化之后，对儒学的佛道化改造，也是对隋唐以来逐步走向没落的儒学的强力复兴。理学在产生和发展过程中形成了诸多的学派，影响最大的当属程朱道学和陆王心学。
（一）程朱道学
道学之“道”乃儒家所称之大道。二程朱熹的学说皆以“理”或“天理”为核心范畴，故习惯上也称程朱理学。北宋中期的程颐、程颢兄弟被后世并称为“二程”，他们认为，“理”是宇宙万物的最高原则，也是社会伦理纲常的最高原则，它“在天为命，在义为理，在人为性”。人和宇宙是一体的，知识和真理只在人的内心，欲明天理，只需识心见性。二程的观点既传承了孟子的学说，也深受佛教禅宗的影响。
南宋朱熹是二程的再传弟子，是理学的集大成者。朱熹集中探讨了理气关系和心性关系问题，他认为，“理”是形而上的绝对真理，“气”则是由“理”派生出的形而下的具体事物。理气相合而成人，气中之理即是人性。理作为人的本质，它在逻辑上要高于实际的、具体的人。心是性与情的统一，性是人的本质规定，是内在的道德理性；情则是性的表现，是具体的情感欲念，包括了道德的情感和非道德的情感。人的心要能够主宰性情，即以主体意识和理性引导控制情感。人应当涵养心性、明德修道，使自己的情感，以及由情感引发的行为符合天理。
程朱道学有句名言为世人所熟知，即“存天理，灭人欲”。其实二程朱熹都不反对人正常的物质生活需求，他们反对的是有意识地追求欲望满足，尤其是反对私欲，如果每个人都以个体的生命价值为行为的出发点，天下之公道，即天理也就难以彰显了。(www.xing528.com)
（二）陆王心学
陆王心学的基本范畴是“本心”和“良知”，心本体论则是心学的主要理论特征。孟子讲“四心”时所说的心，指个体之心，陆九渊则把它改造为不随时间空间变化的“同心”，且人心就是天理，古往今来乃至千百世之后的圣人，人同此心，心同此理。他断言“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，认为人心即是真理。因此，他主张“不立文字”，反对学人埋沉于书册间，他本人也很少著述。陆九渊与朱熹同时，但学术思想有较大分歧，二人曾多次激烈辩论，却始终相互尊重与包容，堪称学者的楷模。
陆学在明代的继承者王阳明同样持“心外无物”的观点，其学说的核心观点为“知行合一”与“致良知”。他肯定知行之间的联系、包容与动态统一，甚至把人的意念、动机都看成行的开始。“致良知”即扩充良知，一方面除去心中的私欲，保持善良的心地；一方面把心中的善意表达出来，在现实生活中切实践行。良知不仅是是非观、善恶观，也是好善恶恶、为善去恶的道德自觉实践。
宋明理学的末流被统治者利用，用于维护专制的等级秩序，压制和扼杀了人的天性，其负面作用不能忽视。同时，宋明理学以道德为本体，以“天人合一”为最高的精神境界，彰显了人类的真正价值。理学的根本精神可用张载的名言为代表：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
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