首先，康德对真、善、美的划分以及对审美问题的认识，走的是形而上学的路线。这种西方经典的哲学认识方式，有助于我们从理论上看清事物的真相，却往往不一定符合事物的实际表现形式。就连康德本人也承认，在现实世界中，美大都以依存美的方式呈现自己，而不是那种纯粹美的形式。所以，对于康德的形式观，我们只能以认识论的方式来加以理解，而不能够在现实中机械地寻找相对应的形式。
其次，弗莱和贝尔虽然在看待艺术问题上有着同样的观点，但是在是否需要为艺术下定义的问题上却产生了极大的分歧。在弗莱看来，给艺术下定义就等于是判了艺术的死刑，艺术理论家可以为大家提供一个观赏艺术的眼光，但是，却不应该为艺术定一个死的原则。但是，他的这一看法却无法得到哲学家出身的贝尔的认同。站在一个哲学家的立场上看问题，假如我们要想解释一个对象，就必须先划定一个范畴，再为对象定性，否则，就不能算是在研究说明问题。于是，贝尔提出了“艺术是有意味的形式”这样一个富于形式主义色彩的美学思想。这个定义虽然得到很多现代艺术家的支持，但是从理论叙述本身来看，它却带有些循环论证的瑕疵。艺术概念本身就是一种形式，形式与内容不可分，说它是一种有意味的形式，就弄不清楚这个形式到底是个啥样的形式。
最后，美国抽象表现主义艺术批评家格林伯格的艺术批评观，把康德的美学思想具体化为一种左右艺术实践的批评原则，认为视觉艺术要想富于审美的品格，必须彻底地走向平面化，如果说康德把色彩排除在艺术形式之外，显示出他作为一个形而上学的理论家在讨论问题时先入为主的毛病，弗莱和贝尔认为再现事物是艺术家追求艺术理想道路上的死敌，把现代艺术创作引向了世俗审美趣味的精英化路线，那么，格林伯格的艺术主张则彻底地为艺术创作规定了一个框框，它在为抽象艺术的发展提供具体标准的同时，也让现代主义的艺术发展失去了开放性特征。(www.xing528.com)
有人针对形式主义的美学观开了这样一个玩笑：假如艺术是有意味的形式，那么，我在饭馆里拿起菜单大声地朗读，就形式而言，这是否意味着它会是一首诗呢？
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