允执厥中，意指言行不偏不倚，符合中正之道。这是舜对禹的告诫：人心危险难安，道心幽微难明，只有精心一意，诚恳地秉执其中正之道，才能治理好国家。这番大道理出自《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
帝喾是个了不起的天下共主，在《史记·五帝本纪》载：“其色郁郁，其德嶷嶷。其动也时，其服也士。帝喾溉执中而遍天下。”这里最重要的是“溉执中而遍天下”一语，《集解》释为“帝喾治民，若水之灌溉，平等而执中正，遍于天下”。很清楚，所谓的“执中”，就是坚持中正之道，无过无不及，恩泽遍于百姓，一律平等地对待天下一切人。这一点，帝喾做到了，因此，“日月所照，风雨所至，莫不从服”。帝喾实施并创导的“执中”之道，后来被孔子发展为中庸之道，他对“执中”的中庸之道的主题思想做了深入详尽的解释，主张为君者必遵循尧、舜的传统，模仿文王、武王的执中之为。有一次，子路问什么是强大？孔子批评说：“你问得不明确，是问南方的强大呢？还是问北方的强大呢？”后来，孔子做了明确的回答：“君子要随和，但不能随波逐流，这才是真正的强大！独立而不偏不倚，这才是真正的强大！一个国家政治清明，不改变志向初衷，这才是真正的强大！”孔子还用日常生活中浅显的例子说：“射箭的道理与君子的行为有相似的地方：假如没有射中靶子，就应反过来责求自己。实行君子的中庸之道，就好像是走远路，必须从近处开始，就如同是登高，必须从低处开始。《诗经》上说：‘夫妻情投意合，协调有如琴瑟，兄弟和睦相处，快乐安顺长久。’家庭美满，妻儿愉快。”这些话语旨在教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”境界。在《尚书·大禹谟》演化为儒家最经典的两句话：“惟精惟一，允执厥中。”其意思是说，当政者以至于庶民百姓，都应该精心体会、始终如一坚持的是，不偏不倚、人人平等的“执中”精神。(www.xing528.com)
据《史记·五帝本纪》上说，五帝中的第三帝帝喾娶陈锋氏女，生放勋。帝喾去世后，先是立大儿子挚为帝，“挚不善，弟放勋立，是为帝尧”。尧是五帝中的第四帝。人们对尧的总体评价是——
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