驳全盘西化论：儒学引领中国传统文化

正如钱穆所描述的，近现代以来的中国，拯救民族危亡走了一条充满挫折的道路，“晚清末叶，主要心向，在模仿德国与日本。民国启建，主要潮流，在追步英、美。渐渐酝酿出打倒孔家店、线装书扔茅厕里、废止汉字、全盘西化等呼声。于是由政治革命转移到社会革命与文化革命。破坏旧的，人尽同意。一谈到建设新的，则意见各别。各有理想，各有图案。遂使近代中国，多破坏而少建设”^[21]。陈序经在1932年完成了《中国文化的出路》，在各种场合宣扬其中的全盘西化论思想，1933年将其核心思想发表在《民国日报》的副刊上。1935年1月，王新命、何炳松等十教授的《中国本位文化宣言》在《文化建设月刊》上发表，胡适随后也发表《充分世界化与全盘西化》。由此，全盘西化论成为响彻一时的舆论。

钱穆深刻揭露了全盘西化论的实质是为救治民族的肉体，要割裂民族的灵魂，并将中华民族的灵魂化为乌有。救国保种的真正前提，就是肯定民族文化的生命力和价值，只能从中国自身出发，绝对不能从异民族文化出发。全盘西化论不只是错误地判定中国民族文化毫无生命力和价值，而且认为民族文化也无可救药，事实上全盘西化论者却又积极地救治中国病，他们的热血恰恰源自于中国传统文化，这是全盘西化论者绝大的矛盾与讽刺。

钱穆认为医治中国的病症，该当从文化上学习西方和进行自我更新，但并不是简单地全盘西化。钱穆说：“我们固不能复古，但亦不能废古与灭古。我们固不能守旧，但亦不能忘旧与蔑旧。而且中国文化，自有一套最能调和之特性与特长。”^[22]他批驳全盘西化论时，充分考虑了中国文化的实际与西方文化的现代性危机。全盘西化论者认为中国没有资格考虑现代性的危机，而钱穆的文化观，既有历史学的厚度，又有哲学的深度，直透人类的终极关怀。他一方面驳斥了全盘西化论的方法论错误，另一方面又重点批驳其观念的偏颇。

1.全盘西化论的方法论错误

在《中国史上最近几个病源》中，钱穆就中西文化有一段非常精彩的论述：

一个国家和一个民族的历史，并不依着直线上进或后退。它往往常走成波浪式，有时上进，有时后退。要把两个民族或国家的历史互较并论，更显困难。我们找不到两个国家或民族的历史恰恰能成一种平行线的。有时这一边在上进，而另一边或正在后退。但是有时这一边后退，而另一边却正在上进。若横切任何一点，而来推论两边的全线，自然靠不住。不幸现在讲历史的，似乎正在横切历史一点而加以推论。最近的中国史，无疑是走上后退的路，而且后退得很大。而西洋史在最近，则正是他们全线一段最灿烂的时期，对于以往形成一个极急剧的前进。然而历史并不是自始命定的，每一段的变化，有每一时期的聪明与努力为其因素。正如个人的生命，有时健康有时病，各有其临时起居生活上的原因。历史由人创造，近代中国史的后退，自然是由近代的中国人种因。近代西洋式的激进，亦由近代西洋人种因。若因最近中国不如西洋，而推论中国与西洋史的全部，好像西洋从希腊一下处处早已伏定了今日的因，而中国则自唐、虞、夏、商以来，亦处处栽的是今日的果。如此说来，中国以往历史，既已无改变，重新另造，岂非中国只有永堕地狱，无路超升？所以主张全盘西化，彻底改造中国旧文化，而甚至于主张废汉字，改用罗马拼音等，好像是一种积极的前进论，实是一种极端的悲观主义。若在中国自身已看不到生机，寻不出希望。我曾为此种思想设一浅譬，正如病人求医，医生说：你由母胎出世，早已命定了今日的病，非将你以往生命改换成别一人的不可。天下无如此的医理，亦不该有如此的文化与政治指导。这只可说是一种戏论，一种绝端悲观的戏论。而他们自认为是最积极最奋发的，以为惟此才有生路。^[23]

在此，钱穆揭示了全盘西化论存在的四大方法论错误：

其一，民族文化在历史中，有前进与后退之分，而各民族文化又自有其特殊性，以及不同的历史进程，不能以一时的状态断定中西文化先进与落后。这种比较混淆了后退与落后，是错误的。

其二，以近代中国清朝不如西方国家强大，推定中国文化不如西方文化，乃至认为中国文化从一开始就不如西方文化，不过是悲观主义笼罩下的浅薄认识。这是以偏概全的推论方法，也是错误的。

其三，明清早期在中西接触中，中国文化没有及时前进，反而保守后退，主要责任在当时的中国人和特定的历史。中国传统文化是包容多方面的系统，后人可以从不同角度去解读和开新传统文化，不能认定中国古人的文化有病症，近现代中国就必然开不出中国新文化，非得要把中国文化全部换成西方文化。这种历史命定论方法违背科学，违背规律，更是错误的。

其四，根治中国文化病症，不在于推翻全部的中国文化，抹杀中国文化的生命力不是救中国文化，也不是救中国人，而是中国人用西方文化将自己殖民化，是病急乱吃药。治中国病，在于推动中国文化适应时代步伐加速前进，在于中国文化的革新。全盘西化论不属于文化革新，而属于死亡疗法。事实上中国文化有强大的内在生命力，有待于唤醒，不然中国人就不会起来救中国，中国人急切拯救中国，正是中国民族精神的一种体现。全盘西化论丧失了民族文化的价值立场，这种极端方法论是最大的错误。

全盘西化论之所以犯四个方法论错误，原因是多方面的，有外面的形势压迫，也有国人内心的情绪激化，但最根本的是国人对中国历史与文化缺乏深刻的认知，对西方文化缺乏辩证的分析，对世界文化走向缺乏科学的预见。针对“全盘西化论”的危害，钱穆在1939年写的《国史大纲·引论》中指出：“其所改进，等于一个被征服国或次殖民地之改进，对其国家自身不发生关系。换言之，此种改进，无异是一种变相的文化征服，乃其文化自身之萎缩与消灭，并非其文化自身之转变与发皇。”^[24]何况陈序经、胡适等人提出全盘西化论时，中国已然步入20世纪30年代，早已不是清末的中国。

2.全盘西化论的学理偏颇错误(www.xing528.com)

钱穆从中西的历史与文化角度，批驳了全盘西化论的偏颇。

第一，西方文化有自己的个性，我们没法简单照抄；西方文化不乏诸多病症，我们不能全盘照搬。我们真正该做的是找出西方文化中优长的那一部分，将其精义消化、吸收，调和到中国文化内部，为我所用，绝不是照抄照搬。

钱穆认为，西方文化的历史渊源是古希腊文化、古罗马文化和希伯来文化，这三种文化渊源都是在狭小地面上发生的，受到的刺激小，产生的反应也偏少，积累的经验也许是深刻的，但比较片面、狭隘，容易极端和固执，缺乏包容性，因此古希腊文化、古罗马文化和希伯来文化都在历史上遭受重创，难免产生中断。西方文化是典型的商业文化，西方的狭小地面限制了内部商业活动，必须依赖对外商业活动，因而受外部世界的影响大，容易产生内部动荡，忍耐力小，承受不起大的冲击。西方文化是外倾型的心理气质，注重向外看，先后诞生向外看的宗教与科学，西方严重依赖对外商业活动又加深了对物质经济的看重，注重外部的物质文明。但物质文明与经济活动终归是有限度的，因而西方文化必然走向巨大的纷争、动荡。西方国家总是其兴也骤其衰也速，说明西方文化缺乏持久性。西方文化是分别性的思维模式，冲突性强，融通性弱，调和力小，原本可以化解的冲突却走向剧烈对抗。因而西方历史中有宗教革命与起义，多社会动乱与政治革命，多世界性战争。总之，这些方面都在历史事实中展现出，西方的文化渊源虽然精致，但终究是小生命文化，是短命文化。现代西方文化虽是后起的新兴文化，但终究不得不转换，否则没有前途。

诞生西方文化的地理与气候环境，我们不可能搬到中国来；西方尚锋芒与冲突的个性，中国没必要学；西方以经济与物质至上的观念，我们不该模仿。该吸收的是现代西方的工商社会之下的科学精神与理性意识。把西方文化中国化才能将西方文化吸收、消化、调和到中国文化中来，创造中国的新文化。既不简单地模仿、全盘地照搬，也不用西方文化排拒、对抗中国传统文化，而是有选择地学习西方文化，有意识地融合西方文化精义，有保留地维护传统文化。

第二，全盘西化论前提是全盘否定中国旧传统。钱穆从文化生命论出发，论证我们要迎合新潮流，但我们不应该也不可能灭绝旧传统，特别是中国传统的精义不应当被毁灭，中国文化“可大可久”的特性更不能被否定。

文化是生命，必然有个性，必然有变化，不能只要共性，不要个性，不能只有新，没有旧。文化的个性就是文化这一生命的种。生命的种不同，就是个性不同。生命的种不同，决定了从里向外发出的影响、作用不同，从外向里维持生命的方式不同。每一个生命的种都要利用外面，抵抗外面，维持里面的生命，这就是生命的要求与欲望，钱穆称之为生命的精神。只要是生命必有一番精神，总是好生爱己，这种努力与倾向就是生命的力量。文化即是生命，生命则必然会自己变化，不会变化的东西即是没有生命，文化的生命定是要变，“一切文化只是一传统，只是一旧，但定会日新又新，不断往新的路上走”^[25]。文化是生命，就该有持续，又必会变化，会从旧变新，但不能丧心病狂，不要那旧的，旧的生命没有了，新生命又从哪里来？所以文化就必定有新有旧，有变有常，不能只爱新，不爱旧，只爱变，不爱常。钱穆说，主张全盘西化的人忽略西方也有自己的旧传统，而我们没有西方的旧传统，只想学别人的新变化，不要已往，只要将来，别人变，我也变，追在后面变，况且别人的变有很多也是不自知，我们也变成了盲目追随，当我们回头时，后面被否定，一片空洞，前瞻也是一片黑暗。

所谓文化，就是大群人生在特定地域里长时间的积累，文化的时间特性就是传统，任何文化必然有一传统，然而一些人一见“传统”二字就心生反感，这实在是违背了文化学最基本的科学态度。讲文化，就必定知道传统，不能离开传统，无传统就无文化，而传统必定是旧的，一些人似乎只想要一个无传统的新文化，不愿要一个有传统的旧文化。中国想推翻传统，忘其故我，来一新我，要么是丧心病狂，连自己姓名、一切经历都忘记，只留生理血统，再要么就是自杀，整个身心都舍弃，否定得更为彻底。“代表中国人，代表中国的只就是中国文化。不仅中国文化可以代表当前的中国人与中国，还可以代表着历史，代表着我们历史上四千年来的中国人与中国，这是我们一个最大最明白的实事与真理。”^[26]抛弃传统文化，割裂历史，自己就不是中国人，就不能代表中国。

第三，全盘西化论的又一论点是传统文化妨碍学习西方文化，要发展中国的科学与工业，就要破除中国传统文化障碍。但事实上，中国传统文化有极大的融合性，并不妨碍学习西方文化，也不阻碍发展中国新科学和新工业。

中国传统文化是在广大地面上产生大生命文化，曾接受过各种复杂多样的刺激，积累了大量丰富的反应和经验，形成了强大的融和精神，中国建立起来的思想观念与制度有极大的包容性。因而中国历史虽有王朝更迭，但文化与制度都能在改进中传承不辍。中国文化能够适应人类时代的变迁，具有极强的忍耐性和持久性，因而中国历史的王朝大多都能历经数百年。中国文化是内倾型的心理气质，对应中和性的思维方式，中国文化具有极强的调和性，因而每逢新的民族进入，新的宗教或文化闯入，看似矛盾与危险重重，却总能化解、融合。总之，这些都使中国传统文化成了长命文化，能够使中国历经五千年风雨，始终大一统居多，分裂与战乱为少，繁荣昌盛居多，衰微穷困为少，一直领先其他各民族数千年，成为世界唯一幸存的文明古国。这是中国的历史事实，也是人类的历史事实，谁都不能否认这一历史事实。中国文化的最大特性就是“可大可久”，就是精神生命与力量极其强大。

我们客观地看待中西文化，不难发现：中国文化在人生哲学上用力，形成了整套道德伦理，这是中国的伟大智慧。西方文化在造物上用力，形成一套科学与工业，这是西方的伟大智慧。近代中国人鄙视中国传统文化，视其为落后文化，要彻底批判和抛弃，要全盘学习西方文化，想获得西方的科学与工业。中国丢弃传统文化中做人的哲学，特别是仍具有当代价值的有关家庭的道德伦理，不能不说是盲目的。当今西方社会有高度发达的科学与工业，仍需要回头再来弥补人文主义，需要回头再来审视人生哲学。中国应当既要通过学习西方的科学与工业智慧，开发出富强文化，又要通过挖掘传统文化道德伦理的当代价值，来阐发当代的新人生哲学。

总之，全盘西化论者在近现代看到刚刚兴起二三百年的西方文化，恰又面对中国历经数千年、走入衰退的传统文化，对中西文化作了完全不对称的比较和独断论的判断。全盘西化论的前提是中国文化腐朽和西方文化完美，但中国文化腐朽和西方文化完美不是理性思维的结果，而是触发性的应激意见，也不反映科学精神，而是片面的主观独断。同时，文化是变动的，文化比较的结论也是变动的。客观地回顾以往对中国传统文化的批判，审视现实西方社会的文化病，全盘西化论显然不能成立。中西文化的再认识，既需要从各种理想化的维度去评判，也需要从客观性的历史去考察，更需要从文化演进角度去预览，才能找到中国救亡图存和文化更新的原则。