张道一
2003年6月，唐家路君的博士学位论文《民间文化的可持续发展——民艺的文化生态论》（出版时题为《民间艺术的文化生态论》）通过了答辩。这是一个值得纪念的日子，家路君“十年寒窗”的攻读成绩和他在理论上的建树，为中国的民艺学增强了力量。当这篇论文要出版的时候，家路君要我在前面写点文字，我却有些思绪万千。
20 多年前，为了研究我国的民间艺术，我们借用了“民艺”这个词，曾引起了一些不同的议论。实际上，“名无固实，约之以命实”。20世纪30年代，日本民艺学家柳宗悦在使用这个词时，其范围并不大。因为是两个汉字，字义明确而且使用方便，我们便选用了，并为其作了我们自己的解释：民艺之“民”是指民间和大众，民艺之“艺”是指艺术、工艺和技艺。现在又出现了一个“非物质文化遗产”，搞得沸沸扬扬，好像是一种新事物，引起了不少人的兴趣和重视。这样也好，当年被视为“不登大雅之堂”的东西，而今被联合国教科文组织重视起来了，看来确实是好东西。作为一种文化活动，受到了重视，特别是那些过去不关心的人，也重视起来了，是件很好的事。然而作为研究，也有一些“非物质文化遗产”的专家出现了，据说他们的研究带有前沿性，是当今国际性的研究热门。
研究什么呢？是“非——物质文化——遗产”。按照对汉语的理解，不是曰“非”；“物质文化”相对于精神文化；“遗产”是死者留下的财产或历史上遗留下来的精神财富。这样看来，概念很清楚，但其对象又很模糊。我们通常所说的精神文化和物质文化，只是相对而言，或者叫做侧重。譬如说用布做衣服，既要注意布料，又要讲究式样，但是用布画油画，看的人从未想过用的是什么布料。因为衣服是直接穿的，而油画不过是借布作为艺术的载体。按照一般的理解，前者叫作物质文化，后者叫作精神文化。既然是精神文化，又何必称作“非物质文化”呢？既然是非物质文化，又为何联系到大众的衣食住行呢？至于“遗产”，只能是逝者对于存在者而言。活着的人所作的东西，有形，可触，占有空间和面积，怎么是“非物质”呢？只有他手上的功夫和脑子里所记、所想、所保存的经验是“非物质”的；日本有个词叫“无形文化财持有者”，在概念上要确切一些。我是从研究着眼，从表面上看有点咬文嚼字，实际上是防止研究的失误。这与社会上某些活动不同。对于民间艺术，过去曾出现过“过时论”“消亡论”“老奶奶的破烂”“进博物馆的东西”和“收藏论”等言论；现在，一反常态，围绕着民艺热又出现了一些热心者，议论也很多，诸如“留住手艺”“一网打尽”“开发旅游品”“民艺扶贫”等。从积极的方面看，这些热心者和热心的议论，都能起到一定作用。但是真正的民艺发展不见得要靠这些举措，关键还是靠大众的兴趣和为自己的创造。他们如果像过去一样从心底里喜爱，既可以为钱而做，也可以不为钱而做。研究者头脑要冷静，应该做理性的思考。家路君的思考不是在书斋里，而是在田野里。许多年来，他是通过走村串巷、调查访谈来进行民艺研究的，在调查中产生了思考。他从民间艺术的本质出发，借鉴自然生态学引到文化生态理论，进而落实到民艺的文化生态论，最后得出民间文化可持续发展的结论。全文高屋建瓴，节节紧扣，步步相连，逻辑性强，具有很强的说服力，在民间艺术的理论上达到了相当的高度。用他自己的话说，认识民间艺术与民间文化生态的关系，有助于理解传统民艺的性质和特征，理解传统民艺在多元文化格局中的丰富性和重要性，以及它与民众生存生活的关系。这一认识很重要，文章也写得很好，非常实在。它的实际意义在于，既为民艺学奠定了坚实的基础，又构成艺术学建设的一个重要部分；而且从综合创新文化观出发，提出了“民间艺术可持续发展”的观点，对于当下流行的一些议论，也算是作了一个回应。(www.xing528.com)
中国的民间艺术太丰富了，不仅由于民族众多、地域广、历史久，也与长期的农耕文化有关，因而形成了中华民族文化的重要基础。这是我们民族的骄傲，是数千年来文化积淀的硕果。中华民族文化的振兴离不开民间艺术的基础。而中国民艺学的任务，是从中探讨一些艺术的规律和方法，看到它的本质，以达到继承和创新的目的。理论的研究与一般实践的不同之处，是要考虑到长远和未来，不能就事论事，而要以人本为中心。“劳者当歌”，当中国广大的劳动人民群众都富裕起来的时候，是不会丢掉他们的艺术的。
研究者的路既在他们的脚下，也在自己的脚下。
2005年6月16日于东南大学兰园
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