禅意与化境：现代意义与深层开掘

禅意的现代意义与禅思的深层开掘

朋友，如果你是位艺术家、艺术理论家，或者是一个艺术爱好者的话，你是否设想过试将禅意放入世界文化和人类历史进程的总范畴中，然后再对未来艺术作一番大致的描述或预测？

从热闹纷繁的市井街头，到萧条冷漠的荒山古刹；从寥廓浩淼的江水，到渐渐远去的孤帆；从野雁惊起的湖面，到炊烟袅袅的村落；从假山拳石后的亭台楼榭，到庭院深处的染霜的秋菊。无论是一支洞箫、一只古筝奏出的悠扬空远的音乐，还是画面上数节劲竹、几片兰叶构成的耐人寻味的诗意，或是如跌跌撞撞的醉汉似的狂草、像仙人拂袖而去般的飞白，为何在东方、在印度、在中国、在日本、在朝鲜，乃至于新加坡、越南、马来西亚、菲律宾等各国的传统艺术中，禅意总是无所不在，无时不在？

“瞬间的顿悟”是一种东方人与生俱来的迷信，还是某种尚未被人所认识、所掌握，更未得以开发的智力的动因？

今天，东方人耳闻目睹着西方现代派、先锋派艺术的五彩缤纷、光怪陆离，感到新奇、兴奋，一些人甚至被震惊得目瞪口呆，无所适从。现代艺术在表现着意识流、无意识、黑色幽默、恋母情结、情欲、梦幻、感觉、断裂的世界、荒诞的人间、自我异化、自我分析、色彩的精神、乐曲的质感、金字塔效应等方面运用的是结构主义、符号主义、表现主义、现象学、新阐释学，等等。许多人对之不可名状，不知所云。然而，现代派也好，先锋派艺术也罢，当代艺术家所要追踪的都是同一个道理，所要讲的都是同一句含有永恒真理性的话：抽象的意味——意味着抽象。

这个道理、这句话中凝结着内容与形式的妥协，爱与恨的终结，生与死的和谐，幻想与命运的抗争，谎言与真诚的重叠，过去与未来的趋同，创造与毁灭的抵牾。而事实上，所有这些世界难题，在禅机中都早已出现过、思考过、回答过（包括拒绝回答过）。

禅意，往往凭借思的“悟”和“趣”，在解答着一切，解答着关于复杂的人，关于同人一样复杂的自然，关于由复杂的人所构建的复杂的社会，关于物与物，生命与生命，生命与非生命，人类与大自然间的联系……

林语堂说过，“人生读来几乎像一首诗”。但中国古代的文人却认为：“诗读来像一次禅机。”白云禅师曾作偈道：“为爱寻光纸上钻，不能适从几多难，忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。”有趣的是，对于此，不只东方人，西方人也能认同，尤其是熟悉东方文化的西方人。

那么，人生=艺术=禅机？(www.xing528.com)

这是一种定律、一个公式吗？不，在佛学素养极高的哲人眼里，它们既可同一，又各个有别，不能恒等。凡由公式框定人生、指明艺术的，总是不对。一切公式都是有限的，有限的怎能规定无限呢？唯其将“公式”看作无“公式”，视定律为非定律，才能洞悉天机，意随物存，变幻无穷，化有涯而为无涯。这就是萧条淡泊的意境所要求得的意之开掘，灵之无常。由此可见，所谓梦的解析、直觉研究、异化的人生、自我价值的确立，弗洛伊德的无意识、萨特的存在主义，等等，与禅意相比仍是浅层的、表面的。因为他们终究还要依赖于某种形式，规定出一种“公式”。而深层的回答竟是不重形式的，可以“唯我独尊”的。

这是佛学中人的看法？然而，系统论、控制论，以及格式塔心理学派不也承认，且特别强调整体的完整性，强调整体不等于构成它的所有成分之和吗？

“文学是人学”，这似乎又是一个定律，一个既成事实般的“公式”。如果我们说“文学不是人学”，许多人都难以接受，至少有人会问：“那么文学是什么?”因为我们能接受的，正是我们所习惯的，能理解的，或总是已经为相当一部分人理解了的。但是，“文学”这一概念，实在是文学家站在自己的立场对整个艺术的浓缩，抑或可以说，在文学家眼里文学是艺术的代名。而“人学”，则又是人们站在人文科学的立场对宇宙模式所作的全息缩影。将二者同时放大，“文学是人学”，实际上便可写成“艺术学是宇宙科学”。如果我们能从这样的含义上来理解无定律、无公式，不是一下子就能有所开悟，有所突破，扩展了思路和视野，旧观念就成了新观念了吗？所谓“突破”、“创新”原来也就如此而已。而这又正是走向未来的艺术的使命，正是未来艺术在它枝叶覆盖下的神奇的“莲花”所示之“三昧”。

正因为“荷叶团团团似镜”，因此，我们能从一粒沙中窥见一个世界，从一朵花中发现一个天国。正因为我们知道超越了现存，也就破译了未来，所以才说时时悟着禅意，也就终能理解人生的化境。如果你相信，许多的单纯中定有许多深奥，那么你也该懂得，得到了净化的艺术定会与科学一步步靠拢，直至最后净化人类自身。犹如禅之“二泯”：“人牛不见杳天踪，明月光含万象空。”

严格地说，禅机不仅是中国艺术的妙悟之启端，而且也是把握人生、揭示未知世界的一种方法论。这并非夸大其词，“上求菩提，下化众生”，也并非传奇神话。要说明这一切，还须回到我们的本意上来，对“禅意与化境”作一番深层的理解。

荷花鸳鸯 清 任伯年 40厘米×150厘米 绢本设色 北京故宫博物院藏

按佛教的说法，业力是人一生的投影，“无明”是最普遍的痛苦之因。唯得“一佛乘”者，才是不仅能自求解脱，而且亦能普渡众生的人。这样的人，客观上就已经成为“菩萨”，再升一级也就是法力超群的“佛”，佛的本意是觉悟。佛陀就是一个受过静修锻炼的具有特殊智力的人。虽已神化，但仍是一个神化了的人。且佛不是只此一个，禅宗的佛经里总是强调：人人皆有佛性。就是最早的经典之一的《妙法莲花经·见宝塔品》中也有释迦牟尼佛与多宝塔佛“二如来在七宝塔中”并坐的故事。而深得禅意的黄檗大师则说得更妙：“万类中人人是佛，譬如一团水银，分散诸处，个个皆圆。”但问题的关键在于如何才能体现这“圆”？学佛之人，如得禅悟，必须离言解意，离指看月，这看来甚为神秘，实则含着深刻而普遍的辩证法。执于法，便失却法，一心念着佛的总是成不了佛，因此要淡功利，少计较，有悟心，懂体认，心中有佛又“忘”佛。而如果有了禅意，空明的觉悟中充满着禅机的话，则不只可以成佛，也可以超越佛。这是任何宗教都不曾有过的理论。在基督教里，只有上帝可以超越一切，人不能超越上帝，也难以超越一切，即便升天超越，也是在皈依了上帝后，凭着上帝的力量才有这超越的。而禅宗的高深理论却始终在说明着这样一个道理：凡人一脱俗，便超越了一切，包括超越了佛，甚至可“逢佛杀佛”，打破一切偶像，这也就是达到了人生的“化境”。也许正因为这样，英国学者埃利奥特才会认为，佛教的本质有时可以脱离神奇事迹，“甚至可以说是科学性的”，而且“神奇事迹是否可信，我认为只是一个有没有证据的问题”。^[1]更何况禅意虽出自佛教，却又不是宗教。禅法本质上是在说如何去寻求一种能得到大智大慧的方法。禅机中的“参话头”，首先就要求“疑”，怀疑现存，否定现存，如此才能“破三关”，有所悟。这种“疑”，除了具有大乘佛教所示之破除名言概念的障碍外，还有一层要顺乎自然、恢复本来面目的意思，所以讲可言说的事物及其概念都是虚幻的，一旦“空”一切相，事物的本来面目就当下直了。实际上顺乎自然本身就是一种规律，“梵我合一”亦即“天人合一”，在高技术中也常常体现为一种规律。如，从同构置换的物理学角度看，心理结构的变化与大自然、社会环境结构的变化是可以互通的。人的情绪的起伏与其所处环境、特定社会关系有关，一旦环境、社会关系、人际关系变了，情绪也随之变化。这是一种心物的统一，也是唯物主义的基本立场之一。又恰恰是广义相对论在四维空间中所强调的统一。如，光是以量子的形式或发射，或被吸收的，但是当光粒子在空间里传播时，却表现为电磁场的振动，因此人们总把电子看成光粒子，一束电子有时便成了一束光。然而，我们都非常清楚光不应当是电子。这很有点类似讲不清的禅宗中的“公案”，如，源津问天珠禅师：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”又问：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭困来眠。”吃饭睡觉是“用功”？抑或是非“用功”呢？倘若是按禅意来注解这类现象的话，那就是“空不异色，色不异空”。其结果就是一种“空无”的境界：“无天亦无地，无古亦无今，无佛亦无众生，无烦恼亦无菩提，无生死亦无涅槃，此无亦无。”因此，“无”不仅是无“有”，而连“无”也无了。

牛顿力学相对传统物理学而言，是一种突破，一次冲击。如果将传统物理学看作当时的“业力”，那么，牛顿力学便是当时的“正道”。如果说传统物理学是为那时的人所普遍接受的“俗谛”，那么牛顿力学无疑是“真谛”。爱因斯坦的相对论在牛顿力学的基础上又一次实现了飞跃，这时，牛顿力学又成了“业力”、“俗谛”，广义相对论是“正道”、是“真谛”。然而，广义相对论仍然是有局限的，当今世界随着高技术的不断开发，新问题层出不穷，尤其是超常规的特异现象，新发现的不可思议的事实，使得现代物理学又一次遇到了困惑。是否可以再次超越，解开诸如宇宙的形成、生命的起源、生命的终了、特异功能、心理深层密码、思维传感、人身自焚、魔鬼三角洲效应等的奥妙呢？应该可以，理当能够。科学探索无穷尽，人类的探索无穷尽。因此，我们需要再次跳出“俗谛”，寻求新的“真谛”。时代要求出现更高层次的牛顿、爱因斯坦，再次结束使人类感到痉挛的怅惘，抛开已经习惯的模式，在新的“化境”中得到升腾。要是不将“禅”看作是一种迷信，同样也不迷信现代科学中的一切既定原理，那么，赋予新观念的禅意之开发，也许就是当代科学的新的逻辑起点。这亦即是禅定时所一再要求的：“已离欲求，已离染法”，就像是一幅无色而又着色的画，一首经意又不经意的诗，一个离去又不曾离去的人，恍惚中，偷来了心里的火种，去点亮新世纪的光明，去烧掉隔离艺术与科学的那堵古老的墙。