于化境中自见空灵
如果没有佛教的刺激，没有佛教艺术的东渐，魏晋以来的中国艺术就不仅远逊“风骚”，而且某些领域如石窟、壁画、佛塔、经幢等几乎将成为一片空白。正因为自三国至魏晋，佛学蔓延，势如破竹，由哲学而艺术，依傍玄学，始创“格义”，后又分“六家七宗”，僧肇的“不真空论”鹤立鸡群，棋高一着，终于道佛合流，水到渠成，“空无”思想融贯大义。禅意挥发，不执文句。及至唐宋，东山禅门崛起，寺院林立，香火旺盛，儒道释三家并统。唐时，意境别开，佛学由哲学意味转向艺术情趣；宋时，理学大兴，从对艺术的探求又回到哲学的源头。明清浪漫之波迭起，“情”的宣泄，一发而不可收，人生、哲学、艺术三者兼而有之。如是，中国艺术亦便从魏晋起始，逐渐由画境的困惑脱颖而出。唐宋以来，画境转为化境，于化境中自见空灵，诗、画、书法、雕刻等诸艺术门类也随之而异彩纷呈，千姿百态，终于达到了登峰造极的地步，灿烂辉煌，光照万世，令世界各国刮目相看，赞声不绝。
无论是文辞优美、含义深邃的佛经，还是以禅入诗，而又情在理中的千古绝句；也不管是赋彩鲜丽、行笔磊落、气韵生动的壁画、佛像，还是富于想象、文辞普及，熔散文与韵文为一炉的变文、俗讲；更不用说气势宏伟、造型逼真的敦煌千佛洞，肃穆庄严、温雅敦厚的云冈、龙门、麦积山、广元、巴中、剑川等地的大小不一的石窟，以至于款款轻荡的荷叶，灼灼绽开的莲花，面相端丽的仕女头上绾成的高髻，所有这一切，无一不与佛教的影响、禅意的升华有关。(www.xing528.com)
佛学与中国哲学的结合，为世界艺术之苑奉献了一束束争艳斗奇的东方之花，璀璨夺目，芬芳四溢，青春永驻。而更让我们折服的是，伏羲的后人竟有如此不可思议的聪明才智，居然从冷漠的佛像、艰深的经书中得到了创造生命的灵感：时而栩栩如生，呼之欲出；时而朦胧隐约，如在梦里雾中……
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